Elektrokultura – 1. část
Pacheco
Pacheco
Masky Maat
Kenneth Grant
from Outside the Circles of time
V mysteriích Maat má zásadní význam koncept masek, které nasazuje ego během dramatického reje svých rituálů, ať již při bdění a nebo ve spánku. Masky jsou totemické a mají afinitu s jedenácti věžemi, které jako totemy reprezentují konkrétní energie sefir, či kabalistických silových zón, jak si uvedeme dále:
Keteru je připisována labuť, symbol paramahamsy, jíž hinduisté personalizují pranavu Óm. Jemnost a hloubka této semenné mantry může být studována v Upanišádách a nejvýznamnějších hinduistických knihách, ale pozornost by měla být také věnována magickým možnostem pranavy, popisované Crowleym (Magie v teorii a praxi, Sol noctis 2021, str. 303 - 307) Zvuk je rozšířen o kreativní vibrace „GN“, což je základ ophidiánské gnóze, který se zvláště týká aeónu Hórova. V maatiánském kontextu se tato vibrace nevztahuje pouze na slovo síly vyslovené Ipsissimem (který již není pozemský), ale i k tomu mimo Zemi a mimo čas i prostor. Tanec této masky je tedy mimo chápání mysli, která funguje v čase a prostoru pod abysem, který jí odděluje od bezčasí a bez prostorovosti.
Druhé kosmické silové zóně, Chokmě je připisována maska volavky, jestřába, nebo sokola Hórova. Je z blyštivého zlata, jako je maska labutě čistá běl, viditelná pouze rozhrnutím peří, které ji tvoří. Sokol symbolizuje Ba, čili mužskou generativní esenci, která zase symbolizuje kreativní spanda. Podle Hór – Apolla, který byl vysokým zasvěcencem ve starých ritech Khemu, pije tento sokol pouze krev, nikdy vodu a „duše (ba) je vyživována krví“. To je klíč k mysteriím sokola, vybraného Egypťany jako symbol Hóra. Tento sokol není pouze plodivou, ale i ničivou vampýrskou silou. Anihilace symbolizovaná bělostnou prázdnotou labutě, je potřísněna mystickým výronem krve, který sokol pohltí a jeho zlatý třpyt se pak promění v temnotu. Alchymický proces je zde zcela zjevný. Černi je připisován totem sovy, kterou nosí kněžka pod vlivem mysterií Biny a Babalon.
Sova je ptákem temnot, asociovaná s Athénou, válečnou bohyní, což opět odkazuje ke krvi. Athéna tkadlena, proměnila Arachne v pavouka a tudíž je silová zóna Biny asociována s Babalon – Odudou, pavoukem, nejvyšším symbolem Obeah kultu, mystického Aub a především ophidiánského proudu. Její číslo je devět a to jí spojuje s Jesodem a bláznovstvím. (Jak uvidíme později)
Pták připsaný abysu je identifikován Andahadnou jako ibis Thovtův (Daat). Podle Plutarcha ibis naučil lidi používat klystýr, který si prováděl zobákem a byl proto vybrán jako zástupce fénixe, toho, „jenž se navrací“, a symbolizuje fenomén znovuzrození, skrze cyklické či aeonické návraty. V současném kontextu a ve spojení s Cestou abysu, naznačuje tato symbolika způsob výstupu ven, ze známého do neznámého univerza. Tato formule znamená poznání (Daat), které je rovněž smrtí pro „toho kdo odchází Severní branou a odchází navždy“.
Maska Ibise je, ze všech masek nejcizejší a je nejnebezpečnější jí přijmout a to z toho důvodu, jak píše Andahadna:
Přejití abysu…. Po iniciačním skoku který přijímá individuální neexistenci člověka, musí následovat neustálé akty smrti. Když se zohlednění všech podnětů stane obvyklým způsobem vnímání, teprve potom, s probuzeným vědomím, může člověk začít fungovat v termínech Maat.
K silovým zónám pod abysem jsou masky přiřazovány podle vnitřního smyslu sefirotických sil:
K Chesedu je připsán havran. Je to černý pták Sétův, tolik rozdílný od zlatého sokola, Hórova solárního avatara. Slovo havran TzRB(292), je chaldejské slovo pro „soumrak“, tedy ten moment, kdy je rovnoměrné rozložení světla a tmy, protivných sil Seta a Hóra. Mysticky vzato, tento okamžik, či sandhi, označuje určitý přechod, který bychom, z pohledu umístění Chesedu na Stromě života, mohli označit za přechod abysu, který leží před tím adeptem, který přijal masku havrana. Číslo 292, podobně jako 393 a 494 je nejdůležitější v kabale Besqul. Označuje Chozzara, což je, podle Blavatské, jméno profánně odkazující na Neptuna, jako „symbolu atlantské magie“.
Trojzubec, který Neptuna symbolizuje, ho také spojuje s bohy hlubiny. Je symbolem atlantské magie, protože doktrína trojitého jazyka, byla dříve popisována v trojím aspektu Šelmy: 333+333+333. Je to Šelma, Choronzon – Šugal (333+333=666) a kala, nebo kov Síria „B“ (Sagala = 333), které spolu vytváří, nebo projektují ženu, či Nymfu hlubiny – Dceru vod 999.
Bez názvu |
Chozzar je hebrejské slovo pro prase. Okultisté se marně pokoušeli porozumět spojení mezi Neptunem, atlantskou magii a prasetem. Ale když je ozřejmen tyfónský původ zvířete a když si uvědomíme jeho sklon ke konzumaci lidských exkrementů, který toto zvíře charakterizuje, můžeme porozumět symbolice jiného druhu exkrementu – formě asociované s lunárním cyklem lidské samice – pak je toto spojení jasnější.
Maska kohouta je spojována s Geburou. Kohout je spojován s vycházejícím sluncem a falická přirozenost tance této masky, je vysvětlována na pozadí jejího spojení s krvavými rituály Marsu, planety reprezentující Geburu. Ale faktor, který by neměl být přehlížen, je původ významu krvavých mysterií, které byly feminní dávno před tím, než byly vystřídány mužsko-solárními rituály. Indické mýty se stále drží původních ritů a rituály Kálí, jsou slaveny vždy v úterý, což je den zasvěcený Marsu pouze v pozdějších kalendářích. Stelární a lunární rituály Kálí, bylo předepsáno slavit v noci a tato mystéria, ztělesňovaná kohoutem, jako vycházejícím sluncem, se staly základem pozdějších falických kultů, které oslavovali maskuliní, či solární proud a válku. Násilně prolitá krev tedy nahradila krev prvotní oběti, která vyšla nenásilně.
Maska sokola, asociovaná se sefirou Tiferet, vyžaduje malý komentář. Považuje se za masku ega, zahalené do maskulinní a solární energie, tvořící ze sebe samé centrum univerza, manifestovaného dole pod abysem. Přesto je sokol symbolem duše, která získává výživu především z krve (tedy z feminního zdroje), spojuje tedy ideu krve s Hvězdou Sétovou (Sirius). Podle pozdějších kalendářů byly rituály Kálí slaveny také v Sétův, či Saturnův den.
Ve verši předcházejícím tomu, který deklaruje její klifotické číslo (tj. 11), Nuit – archetypální žena – vyřkne: „Mé kadidlo je z vonných dřev a pryskyřic a není v něm žádné krve: neboť mým vlasem jsou vlasy Věčnosti.“ (AL. I.59).
Arabové nazývají Sirius „vlasatý“a Egypťani říkají serau „chlupatému sudokopytníku z podčeledi ovcí a koz“. Tyto dva koncepty – vlasy a Hvězda Sétova, se střetávají ve slově Sirius. „Stromy věčnosti“ se tak mysticky spojují s konceptem Síria. Ve světle těchto faktů, může být tato verze interpretována takto: „Mé kadidlo je z vonných dřev a pryskyřic“(tzn. kalas) „a není v něm žádné krve“ - zde je řečeno, že zde nejsou žádné lunární složky – neobsahují lunární kalas a tudíž, v jistém smyslu, ani terestriální kalas, protože tu hovoří Nuit, ne Babalon a Nuit je hybatelem Síria a kal nekonečného prostoru, představovaném Stromy věčnosti.
To dále vysvětluje další obskurní otázku, totiž Hrumachise (nebo Hor-Makhu, viz. AL III. 34), což znamená „Hvězdný Horus“. To on otevírá rok, stejně tak jako ho otevírá Sírius a jeho vliv je znám jako Slunce za Sluncem. Proto je Hrumanchis Sírius.
Velká rovnodennost má přijít, „když Hrumanchis přijde“ a když ten s dvojitou holí převezme trůn a místo Ra – Hoor – Khuita (tedy „pozemského“ Hóra, odlišného od hvězdného Hóra). Dále pokračuje AL:
Přijde jiný prorok a z nebes přinese nové zapálení, jiná žena vzbudí chtíč a bude uctívat hada, jiná duše Boží a bestie smísí se v knězi glóbu, jiná oběť náhrobek potřísní, jiný král bude kralovat a požehnání mystickému Pánu s hlavou sokolí již udíleno nebude!
V této části se skrývá vysvětlení Nuitiných slov (AL. I. 59). Sokol, Tiferet, Slunce, bude dosažen jiným sokolem, nebo hvězdným Hórem a tato hvězda je Sétova hvězda Sírius.
Ve starověkém Egyptě byl vycházející Sírius oslavován určitými obscénními ceremoniemi, na počest psí hvězdy. Pes je průvodcem mrtvých v Amenti. V magickém symbolismu pes a podivné formule sexuální magie asociované s tímto kultem, reprezentují podvědomí, hloubku a temnotu druhé strany Stromu, která vede do „jiného“ universa negativní existence, nebo k negaci existence. Myšlenka negativní existence byla hieroglyficky znázorňována menstruující ženou.
Padesát devět je číslo verše, ve kterém Nuit deklaruje, že její kalas neobsahuje krev a padesát je číslem NDH, tedy „menstruace“, z egyptského slova neti, což značí bytí, existenci, negativitu, pěnu, znamení krve, ženský zdroj. Je to také číslo slova „konec“ a podle AL. I. 66 „Manifestace Nuit je u konce“. Tento „konec“ dále potvrzuje další forma padesát devítky ZNB, „ocas“, „končetiny“. Tyto končetiny Nuitiny manifestace jsou tudíž písmena ma a ion, ve kterých Achad viděl nástin aeónu Maatina.
Mani kámen a muž, jsou rovněž „manifestováni“ a musí být vysvětleny detailně. To co zbývá vysvětlit, je role dcery, Ma, jako plná realizaci formule aeonu.
Ve formuli tetragramatonu-JHVH- finální he reprezentuje plnou manifestaci ve hmotě, prvotní semeno, či jod. Manifestací Nuit je Had, což indikuje jiné použití termínu „reifikace“, který můžeme interpretovat jako proces materializace. Reifikace znamená „učinit reálným“ a realizace je téměř vždy interpretována jako materializace. Ale secret-ion, nebo kala Ma (dcera), je prostředkem jak otevřít alternativní universum, takže reifikace zahrnuje jistě i zničení, či naprostou dematerializaci.
Dcera je pak brána do univerza, které neexistuje z našeho současného úhlu pohledu, vně kruhu času, lokalizovaném v neznámém prostoru. Což je intelektuální nastínění tohoto realizačního proudu vědomí adepta, který tančí tanec a přijímá masku sokola v centru Tiferet. Je to centrum Slunce/syna, této strany Stromu a centrum Slunce-Set/dcery, na tamté straně. Je to fúze briliantového zlata sluneční záře a půlnoční krve, rudá tingovaná zelení, západ slunce, který maluje duhové odstíny na masku Necahu, reprezentovanou pávem.
Plná síla symbolismu dcery se objevuje v mnoha pernatých očích, stejně jako u páva – symbolu vševidoucí kněžky, dlící v tranzu vizí. Ona sní, neboť Panna (tj. neprobuzená) a její odtažitý tanec prozářených pírek, který je symbolem stále se měnících odstínů kalas, které ona oživuje, je v souladu s nadpřirozeným letem kolibříka, emitujícího z masky kněze silové zóny Hod, který svými subtilními rezonancemi rozechvívá delikátní ústrojí stínové ženy. Alchymie naznačuje, že tato subtilní výměna energií, je spojena s tunelem A“ano“nin, kde se v čarodějnickém kotli vaří osudové Vinum sabbati, které sesílá věčný spánek na pozemskou triádu, která má bláznivý Jesod za svůj otočný bod. Skrz tento bod zní nevýslovný křik soumračného ptáka, plachtícího nad kněžkou, podobného prstům kněze, které třepotají sandhis. Toto třepotání, jako křídla můry, stimulují oleje sandhis, bublající v kotli, dokud svět smyslů nevytryskne v glóbu planoucí mlhy. Pak orel vystoupá z kalichu, fénix povstane a navrátí se do aeonu, kde labuť Keteru líně pluje v nekonečném snění. Za říší labutě a bělostí jejího majestátního letu, prosvítá černý plamen, plápolající obraz Ain soph aur. Andahadna vysvětluje, že:
Černá není, v tomto případě, absencí světla, ale jeho zrušení. Záření a absorbce jsou tak dokonale vyváženy, že v astrální vizi je vnímána černá jako barva plamene. Je to světlo bez hranic, protože operativní ekologie neustále recykluje jakékoliv záření bez energetických ztrát.
Tento plamen není možné dosáhnout letem orla ke Keteru, pro transformaci v labuť, označující apoteózu dosažení přední strany Stromu, v časoprostorovém kontinuu tohoto univerza. K dosažení pylonu Daat, se nicméně orel snáší a letí skrze Bránu abysu, na Poušť Sétovu a pak se znovu vynoří v prostoru Prastarých, kde leží potopené město Rl´yeh, neslavná planina Leng a věž Koth. A dále do neznámého Kadathu a ledovým pustinám, což jsou tajemství vyložená v knihách, jako je Kniha Dzyan, Kniha Thovtova, Necronomicon, či Kniha mrtvých jmen a Grimoár temné doktríny Mu – Ion. Očišťuje prostor kolem Daat a iluminuje, ačkoliv beze světla, Tunely Sétovy. Apoteózou v Černém plameni, je „blikání barev“, reverzní obraz bělostnosti Keteru, stín, který, promítnutý v ajin (tedy prázdnota, nebo dcera temnoty), je obrazem skrytého Boha, největšího z Prastarých.
Ve svém resumé přirozenosti masek, Andahadna sotva zmiňuje jeden z hlavních totemů Maatina kultu – včelu. Důvod je ten, že tento hmyz hraje v symbolismu kultu tak důležitou roli, že nemůže být omezen na jakoukoliv silovou zónu, aby se neomezila jeho funkce strážce symbolů Maatina proudu jako celku.
Zjevení ve snu |
Podobně jako můra a v menším rozsahu také pavouk, je včela spojována s představou duše, které je primárním zootypem. Mnoho starověkých lidí popisuje duši vystupující z těla jako včelu a je zde tradice, že pouze včela, sama ze všech tvorů pochází z ráje. Původ této představy můžeme nalézt v primární gnózi. Jejich spojení s květinami a medem nabízí představu, že pochází z ráje a tato Elysejská pole jsou obklopená rozvitými květinami, jež přináší sladkou vůni zapomnění. Je zde ještě další element spojený s tímto symbolismem, který má co dělat se sexuálním symbolismem a primordiální fyzickou gnózí, která předcházela pozdějším „květinkovým“ interpretacím. Tato včela, sbírající med z květin polí nebeských, zpodobňuje iniciační příjem magické výživy z kalas, subtilní parfémy, které prýští z „květin“ kněžek, vybraných pro mystické rituály. Na pijácích medu z těchto květin, spočívá dobrodiní nesmrtelnosti. Tak se Vergilius, ve čtvrté části svých Zpěvů rolnických, zmiňuje o nesmrtelné včele, která vstupuje živá do ráje, tedy při plném vědomí, aniž by došlo k rozkladnému zapomnění. Nesmrtelní jsou bohové a v pravé gnózi nesmrtelnost platí pro třídu bytostí, která snad nikdy nezahrnovala smrtelníky.
Hvězdy, či kalas Nuit, jsou květiny ze kterých je destilován med nesmrtelnosti a Crowley, odkazujíc na AL – uvádí, že kniha vysvětluje, že jisté obrovské „hvězdy“ …mohou být popsány jako bozi, a že: „jedna z nich je zodpovědná za osud této planety (tj. Země), po dobu 2000 let.“
Včela se proto používá jako symbol těch hvězd, které vylučují nektar nesmrtelnosti. Je to tedy nejvyšší druh nesmrtelnosti, nebo setrvalosti, jak bylo zjištěno změnou jednoho aeonu (hvězdného systému) v druhý. Používá se také k typizaci Kněžky hvězd, která vytváří a vrhá rosu nesmrtelnosti, která – v koagulovaném stavu – vytváří mani – kámen, či drahokam splněných přání.
Gerald Massey zaznamenává, že:
Včela je jedna forma egyptské Abait, či letícího ptáka, který je průvodcem a pilotem duší mrtvých, na jejich cestě k polím Aarru. Ty v Dolním Egyptě představovali zemi medu a byli tedy vhodným průvodcem k nebeským polím ráje Aarru.
Massey dále uvádí, že egyptské jméno pro duši, Ba, může být identické s anglickým bee, tedy včela:
Ba je med vytvářený včelou a Ba je také duše. Egypťani používali med jako balzamovací prostředek pro zemřelé. Tak se včela, jako zootyp duše, stala poslem mrtvých a prostředníkem komunikace s duchy předků.
Když byl zesnulý dotazován, kdo ho vedl do nebe, odpověděl:
Bylo to božstvo Abait, které mě vedlo…
Pozdravení tobě, kdo vzlétáš do nebes a dáváš světlo hvězdám.
Včela je také srovnávána se lvem, protože lvice Sekhet, je také jméno včely a je královským symbolem Dolního Egypta. Podle Masseye, „včela označuje sladkost lva“. Sekhet byla bohyní sladkosti a potěšení, bohyně líbánek. (angl. honeymoon) Proto tedy ono spojení včely a lva. Ale je toho zde více, než toto. Lev je solárním symbolem vznešenosti a síly. Včela je pak lunárním symbolem medu a potěšení a tyto dva symboly se spojují ve vyjádření síly skrze rozkoš, jak ukazuje formule IX O. T. O. Takto můžeme porozumět, jak magické techniky, zahrnující IX a XI stupeň, mohou být použity k invokaci sil budoucích i minulých. Otevírají totiž bránu aeonu Maat.
V pozdějších rituálech kněz (tj, lev) sám, přijímá svátost, zatímco ve mši Maat kněžka (tj. Orel) též. Orel, jež přispěl svým medem při generování elixíru nesmrtelnosti, se dále podílí na jeho konzumaci.
Tvrdí se, že vážná energetická nerovnováha, je důsledkem nedodržení tohoto požadavku a ustavení lva jako jediného celebranta, degraduje rituál na pustý vampyrismus. Další esenciální rozdíl, mezi těmito dvěma rituály, se týká aktivní role orla ve mši Maat.
V podobné symbolice můry, čili nočního motýla, se chápe Maat jako ústa a mýtus (angl. mouth a myth), protože v mýtu se přenáší slovo úst samo, na rozdíl od legendy, kde je slovo zadrženo, zakonzervováno, či angažováno k projevu (učiněno čitelným). K prvnímu se připisuje Maat, k dalšímu její choť Thovt, písař. Jeho pero je peří máčené v inkoustu její krve a její slova zatuhlá, jsou její výroky materializované a manifestované. Jako choť Maat, je Thovt vehikulem Slova mýtu, jež pochází z jejích úst, vypravěč anebo děloha (angl. utterer a uterus), tak emanují med, sbíraný včelou.
Mol je tedy symbolem tohoto úkonu, což nastiňuje mot, Slovo aeonu Maatina, vznášejícího se kolem Černého plamene Ain soph.
Mýty a legendy patří minulosti, ale na Maat by se nemělo myslet z hledisek minulých, anebo budoucích aeonů. Maat je přítomna nyní pro toho, kdo zná „posvátné vyrovnání“ a „brány mezi“, zkušenost Slova, stále se vyjadřujícího skrze Ústa, vždy nově a v současné formě, které se neustále generuje z mystického Atu, či domu Maat – Ma-atu. Jsou to slova, která formují Mu – ion, nebo aeon Ma, s jeho temnou doktrínou, grimoire navždy nepochopitelný neiniciovanými.
Stará maxima, že „když je čéla připraven, guru přijde“, může být srovnána s podobným rčením, že když je jedinec připraven (tj. probuzený), aeon přijde a on uslyší Slovo aeonu, nikoliv v sekvenčním čase, ale zcela mimo kruhy času. Protože tento ultimátní aeon nemá období, pauzy, dělbu času (kaly), pouze nejvyšší Akala, nepřetržitě plyne, tak jako Nuit spojuje nebe, nebo Sekhet-Aarru, „vědomí kontinuity existence“, neomezený pro každý konkrétní aeon, každou specifickou kalu.
Uvažovat o maskách Maat a Thovta, můžeme pouze u pylónu Daath. Pokud jde o lidské vědomí, adept přijímá známé masky, aby mohl komunikovat s neiniciovanými. Proto se magik stává potřebnou osobou, na správném místě a ve správném čase pro ty (lidi), které mu nasměroval do cesty proud Maat a jsou připraveni k iniciaci. Ta, může být mnohdy obtížná, ale král pozná jiného krále, pokud se rozhodne zůstat ve skrytu.
Na téma zhotovení masek, Andahadna učinila, následující pozorování:
Dokonale utvořené ego je mnohem silnější a více rezistentní vůči destrukci, nežli „přirozené“ (ego). Čím větší pečlivost a zručnost byly při jeho vytvoření vynaloženy, tím větší je jeho vůle k životu. Také… „ego-masky, která jsou nejefektivnější ve změně vědomí „přirozeného“, mají tendenci pohybovat se v extrémních mezích iluze „dobra“ a „zla“.
„Zlou“ ego-masku jde snáze kontrolovat i odvolat do neexistence, obecně řečeno kvůli podvědomým tlakům „přirozenosti“, jí po odhalení zatlačit do zapomnění… vyjma těch případů, kdy magik pracuje s „přirozenostmi“, které mají podobnou predispozici. „Dobrá“ maska dostává podvědomou podporu svých přirozených druhů a proto vyžaduje ze strany magika nejvyšší delikátnost a kontrolu. Je proto vhodné nepřijímat masku světce, pokud neexistuje fyzický kontakt se svými společníky.
Výše uvedené naznačuje nebezpečí, se kterým se až příliš často setkávají, protože chtějí hrát vyšší roli, než je stupeň jejich spirituálního dosažení. To vede ke katastrofálním následkům pro čélu a pro gurua rovněž. Pokud tedy nejde o pravý satsang (Společenstvo iniciovaných osvícenců) a není k dispozici alespoň jedna plně iluminovaná maska, je nerozumné hrát „světce“.
Tanec masek se tančí bez specifického magického rámce, má okamžité a neocenitelné využití k proniknutí tam i sem na Stromě života, tak dlouho, dokud lze masku nasadit a sejmout. Přijmout masku blázna, kupříkladu, když se bezprostřední pracovní sféra posunula do Tiferetu, nebo Gebury, může být okamžitá katastrofa. Celkově by bylo pro magika lepší přijímat tyto masky v ochranném kruhu jeho lóže, nebo skupiny. Pak může být tento tanec tančen bez velkého nebezpečí. Poměrně obtížné je přijmout masku, pokud nekonfrontujeme pouze obyvatele vnějšku, ale i obyvatele vnitřní, obzvláště pokud jsou klifotické povahy, či se vztahují k Tunelům Sétovým. Pokud není jedna z masek perfektně vytepaná, jestliže jedna není, po všechny časy plně vědomá, pokud je to taková maska, pak se dají očekávat potíže a nebezpečí, ztotožnění se s takovou maskou, což vede k odosobnění (tj. postupný rozpad a dezintegrace masky), tedy obnažení magika a činí z něj kořist nepřátelských a vampýrských sil. Jeho vlastní maska mu může být odebrána, „zalátána“, uvězněna a použita larvami jako zombie, či vějička k balamucení v tunelech magikových, pro jeho společníky. Intervence sil s poza abysu, může takový vrak zachránit.
Evokační protokol |
Plnějšímu porozumění funkcí masek může napomoci zohlednění trans-abysálních silových zón ve vztahu s lovecraftovým mýtem.
Infernální triáda, která reflektuje sefirotické uzly z hlediska nestvořeného v Daat, může být vysvětlena takto:
Yuggoth, reflektující via Shugal-Choronzon v Daat, jako Yog-Sothot, dává zrození „glóbům“ pod abysem (tj. zbývajících sedm sefirot). Jako je Yog-Sothot bránou pro energie z Yugoothu, tak je Yuggoth bránou transplutonických energií universa „B“, reprezentovaného Nu-Isis.
Zbývající glóby mohou být rozčleněny v lovecraftově pantheonu následujícím způsobem:
Chesed-Jupiter, Nodens, Gebura-Mars, Hastur, Tiferet-Sol, Azathot v centru stvoření, Netzach-Venuše, Shub-Niggurath, Hod-Merkur, Nyarlathotep, Jesod-Měsíc, Yig, Malkut-Země, Geb.
Podobně může být vyšší infernální triáda přiřazena takto:
Pluto-Keter k Yuggothu, Neptun-Chokma Kadathu, Saturn-Bina k Cthulhu, nebo Set-Hulhu, Uranus-Daat k Yog-Sothot.
Tyto glóby, nebo bubliny obsahují „chapadla amorfního monstra… jehož maska byla jako shluk duhových koulí, zhoubný Yog-Sothot, jež pění jako prvotní sliz v nukleárním chaosu, za nejzazšími hranicemi prostoru a času.
Podle The Lurker at the Threshold Augusta Derletha (ze kterého je výše uvedená citace extrahována) bylo výše uvedené více než z devadesáti procent jeho vlastní práce, takže by se mělo, striktně řečeno, jednat o derlethiánskou recenzi mýtu.
Zde jsou některé recenze necronomského mýtu. Derlethova recenze je pro naše účely nejvhodnější. Je dobře známo, že byl zarputilý nevěřící, co se týče okultního pozadí mýtu Cthulhu, tak jako jím byl údajně i Lovecraft. Každopádně oba spisovatelé nám odkázali trvalé a neocenitelné dědictví, v podobě vodících linií pro průzkum magických formulí, kterým sami, jak oba předstírali, nevěřili. Pravděpodobně nemáme, v literárních, nebo okultních kruzích, jasnější příklad tak skeptických průzkumníků, že se rozhodli popřít skutečné zdroje svojí inspirace. To mohli udělat pouze popřením existence takových zdrojů, viz: podvědomí a nebo atavistická „vzpomínka“ toho, co bylo buď v předchozích životech a nebo v tom současném, pravá a vitální magická tradice. Netřeba říkat, že v současnosti by byli odmítnuti mnohými autory kteří formulovali, či raději znovu přehodnotili mýtus, v tunelech atavistické paměti.
Jedno z čísel Yuggothu 453, je NPSh ChIH, „zvířecí duše ve své plnosti“, která zahrnuje, jak Crowley poznamenává v Sephir Sephira, „kreativní entitu nebo ego, chiah, šelmu“. Je to také číslo Behemota, což naznačuje přirozenost bestie. Yuggoth je potom ultimátní a kvintesenciální maska ega.
Jako 428 se Yuggot rovná Ježíši Kristu, anti šelmě, což vyrovnává universum hmoty a antihmoty. Je to také číslo GOShKLH, klifotické síly Chesedu (Jupiter-Nodens), „drtič“, což naznačuje katastrofický aspekt přechodu z jednoho univerza do druhého. ChSh MLIM, „zářící“se rovnají Yuggotthu jako 428.
Konečně, jako 556, se Yuggoth rovná LMVPTh „in signum portentum“, tedy ve znamení údivu. Co může být úžasnější než Yuggothský průchod do rozdílného časoprostorového systému? Poznamenejme, že toto číslo je o jedno větší než 555, číslo Necronomiconu, grimoáru specificky spojeného s odhalováním tajemství a prvotní branou vně kruhů času. Jak bylo uvedeno dříve, aeon Maat by neměl být považován za skutečnost která teprve nastane, ale jako událost která se děje nyní a navždy, v paralelním prostoru a času, nebo je aktuálně identický se „současným“ aeonem Hórovým. Nelze jen přijmout teoretické možnosti tohoto faktu, ale musí být zakoušen formou zvěcnění snových perichoresis. Použitím Dalího formule „paranoidně-kritické aktivity“ aplikované na gematrii, je možné ustanovit raport s entitami vně časoprostoru, entitami jež mají všechny charakteristiky maatiánské transsubstanciace v externích fenoménech.
V termínech thelémského aeónismu, se obraz Horus-Syn-Slunce prostupuje s Maat-Dcera-Temnota a jejich dokonalá unie ústí v anihilaci symbolizovanou Černým plamenem aeonu Ma (Ma-Ion). Toto je manifestace Temné doktríny (Mu Ion), Která je substancí Necronomiconu.