„O Diu, největším z bohů a nejlepším, zpívat budu, věcí dovršiteli, jenž mocný, vidoucí v dálku, Themidu po boku maje, s ní moudré hovory spřádá, Kronovče nejslavnější, buď milostiv, nejvyšší pane!“ (1)
Tak pěje nesmrtelný Homér ku poctě Diovi.
Zeus byl původně relativně nedůležitý indoevropský bůh jasného nebe, časem splynul s několika jinými bohy a stal se bohem počasí. V této podobě se dostal na Krétu, kde se stal i ochráncem mykénských králů. Tato funkce nejpravděpodobněji vyplynula z jeho původní funkce boha dobrého počasí a jasné oblohy. Pro námořně založenou Krétu mělo počasí velký vliv. V této podobě se dostal do Řecka, kde se stal ochráncem řeckých králů.
Jak se bůh počasí stal i bohem hor, je doposud nejasné, nejpravděpodobnější teorie hovoří o tom, že vzhledem k proměnlivosti počasí na horách se Řekové domnívali, že vládce počasí vládne i horám. V této podobě ho Řekové začali umisťovat na horu Olymp.
Někdy po roce 1000 př. n. l. se z tohoto boha začal, nejprve lokálně, stávat nejvyšší bůh. Tento přerod byl patrně nejsilnější a nejrychlejší v okolí Smyrny, byl velmi dynamický a zdá se, že v době Homéra (cca 750 př. n. l.) již byl téměř dokončený. Jisté je, že právě Homér a později Hésiodós dali tomuto bohu základní podobu, nicméně lze usuzovat, že v době, kdy Hésiodós psal Zrození bohů, byl již Zeus všeobecně považován za jedinou alternativu nejvyššího boha.
U Homéra je přesto silně patrný Diův vznik z boha počasí; jako takový je velmi prchlivý a často i snadno oklamatelný. V Iliadě se však ukazuje i jeho nová funkce, kdy se pomalu stává ochráncem práva. Tato funkce je pak zesílena Hésiodem, který ji evidentně považoval za primární. Tím je ukončen jeho přerod v nejvyššího boha a původní vlastnosti boha počasí se dostávají do pozadí.
Jako nejvyšší bůh dohlížel nad řádem světa, což znamenalo, že zajišťoval střídání noci a dne a ročních dob. Z toho vyplynula jeho funkce ochránce práva, cizinců, přísahy, domu (ve smyslu rodinného krbu) a pohostinnosti. Společensky pak působil jako ochránce sněmu a měst.
Méně známé je i jeho spojení s věštěním. Byla mu zasvěcena druhá nejvýznamnější řecká věštírna v Dódóně, kde se věštilo podle šumu listů posvátného dubu. Kromě věštění mohl svoji vůli lidem zjevovat pomocí snů, dále pak hromem, bleskem, či letem orla. Především v pozdějším podání vystupuje i jako ochránce práva a spravedlnosti, v této funkci ho ale častěji zastupuje bohyně Diké.
Kolem Dia se jako kolem každého významnějšího boha této oblasti vytvořil docela silný kult, ten neměl ustálená pravidla a nijak nevybočoval z rámce rituálů věštných řeckých, respektive indoevropských bohů.(2) Někdy však jeho uctívání nabývalo temnějších podob:
Zeus Meilíchios
Meilíchios (starořecky Μειλίχιος, česky sladký, přátelský), je epiteton několika řeckých bohů, zejména Dia. Není jasné, zda byl přídomek aplikován na boha, který je rozzuřený a je třeba ho usmířit, nebo se jedná o boha, který je obecně považován za shovívavého. Jako vysvětlení jsou přijímány obě možnosti. Jiný význam vyplývá z odvození slova ze semitského kořene MLK (hebrejsky מלך, Moloch), což znamená „kralovat“, nebo „vládnout“.
Votivní reliéfy ho zpodobňují v podobě hada, který mohl být vzýván podobně jako Plutón, nositel bohatství. Měl něco z mstivého a strašlivého charakteru Erynií, protože Pausaniás viděl poblíž řeky Cephiss, „starověký oltář Dia Meilíchia, na němž Théseus přijal očištění od Phytalových potomků poté, co zabil lupiče Sínise“. (2)
Obět Meilíchiovi byla zápalná a tvořili ji prasata a nebo možná i ovce. Tyto oběti byly spáleny dokonale a uctívači na nich neměli žádný podíl. Zeus jako Meilíchios vyžadoval celou obětinu. Homérův Zeus si bral pouze vybranou část oběti, ačkoliv i tu, na znamení přátelského společenství, sdíleli věřící. Takový byl zvyk Ouranioi, Olympanů obecně. Zeus Meilíchios bude mít všechno, nebo nic. Jeho oběť není šťastným společenským svátkem, ale bolestným odříkáním strašlivé moci. Tento způsob rituálu je charakteristický pro krmení rozhněvaných, hladových duchů, požadujících usmíření a pro celou třídu podsvětních božstev obecně. Božstev, která patří k vrstvě myšlení primitivnějšího, nežli u Homéra. Můžeme konstatovat, že služba Diu Meilíchiovi, je zcela vzdálena službě Homérovu Diovi. (3)
Šeptá se ale, o ještě temnějším uctívání strašlivého boha. Chceš-li, vydej se s námi, pošetilý bloude, až tam, do divoké a pusté Akrádie, na osamělou, olysalou horu Lykaion:
Vlčí bůh, nebo bůh světla?
Na vrcholu hory Lyakon v Arkadii, byl známý kult Dia Lýkaiose. Tradice říkala, že Lykáón, syn Pelasgose, založil město Lykósoura, vysoko na svazích hory, dal Diovi příjmení Lýkaios a zavedl slavnost zvanou Lýkaia. Na původu těchto skupin jmen, se ovšem učenci v žádném případě neshodnou. Někteří je považují za před řecké nebo neřecké. Tak Fick tvrdí, že reprezentují kmen Chetitů, který je třeba ztotožňovat s Lýkaonci a Lýkiany z Malé Asie, zatímco Bérard argumentuje fénickým kultem srovnatelným s kultem Baalovým. Většina kritiků, kteří si všímají v podstatě řeckého aspektu jmen, se spokojí s hledáním vysvětlení v jazyce řeckém. Ale i zde se názory různí. Někteří, počínaje nepopiratelným faktem, že vlk (lýkos), hraje roli v místních mýtech, zastávají názor, že Zeus Lýkaios byl v jistém smyslu „vlčí bůh“. Tento názor je však vystaven vážným námitkám. Slovo Lýkaios nemůže být odvozen od lýkos: musí to být přídavné jméno odvozené od substantiva lýke. Ale v Řečtině neexistuje takové slovo jako lýke, ve smyslu vlka a pokud by existovalo, znamenalo by to vlčici, zatímco mýtus z hory Lykaon nezmiňují nikoho jiného, nežli právě vlky. Daleko pravděpodobnější je teorie těch, kteří chápou Lýkaia jako „boha světla“. Slovo lýke cituje Macrobius jako staré řecké slovo pro „rozbřesk“ a jeho složenina amphi-lýke je použita v Iliadě jako soumrak. Patří do známé rodinný slov s četnými příbuznými v řečtině i latině. Naše slovo „ světlo“ (v angl. light), je skutečně příbuzného původu.
Ale etymologie, pokud není podporována rituálem a mýtem, nemůže poskytnou žádné jisté vodítko k povaze starověkého božstva. Naštěstí v tomto případě tato podpora přichází. Zeus Lýkaois byl někdy přinejmenším koncipován jako bůh oblohy, protože jeho kněz působil ve svém regionu jako tvůrce deště. Také tragéd Achaios, mladší současník Spofokla, mluvil o Diovi Lýkaiovi jako o hvězdném (astéropos). Epiteton podobného znění a stejného významu (asterópós), je použit Euripidem z aithér, tedy „planoucího nebe“, ve spojení s Diem. To naznačuje, že Zeus Lýkaios byl bohem aithéru. Creuzer již dávno poukázal na to, že Zeus Lýkaios, není nikdo jiný než arkádský Zeus, kterého Cicero a Ampelius popisují jako syna aetheru. H. Usener dále poznamenává, že jako v boeotianském mýtu, Lykos nahrazuje svého bratra Nyktimose na trůnu. Z toho vyplývá, že obě dvojice jmen označují střídání „denního světla“ (lyk-) a „temnoty“ (nykt-). Pokud tedy byl Zeus Lýkaios bohem denního světla, získala by určitá Pausaniasova prohlášení o jeho kultu nový význam. Lykósoura založená Lykaónem byla „prvním městem které spatřilo slunce“.
Na vrcholku hory Lýkaion byl vyvýšený pahorek, známý jako oltář Dia Lýkaionského, z něhož byla viditelná větší část Peloponésu: před oltářem stály dva sloupy s pozlacenými orly „s čely otočenými k východu“. Nakonec Pausaniás říká: „Z těch úžasných věcí, jež lze vidět na hoře Lýkaon, je tato ta nejúžasnější: Na hoře je okrsek Dia Lýkaionského a nikdo do něj nesmí vstoupit. Pokud by toto pravidlo někdo nerespektoval a vstoupil, nemůže žíti déle, než jeden rok. Říká se také, že v tomto okrsku, ani lidé, ani zvířata, nevrhají žádný stín. A tak se přihodí, že pokud sem vběhne šelma, lovec ji dále nepronásleduje, ale čeká venku a při pohledu na šelmu spatří, že nevrhá žádný stín. Nuže, v Syene, na hranici Aithiopie, pokud je slunce ve znamení Raka, nevrhají stíny ani stromy, ani zvířata. Máme ale uvěřit tomu, že v části hory Lýkaon je stejný nedostatek stínů v jakoukoliv dobu a v jakoukoliv sezónu“? Tento zázrak, který dosvědčují i jiní vážení a respektovaní autoři, ačkoliv skeptici jsou proti, souvisí pravděpodobně s pythagorejskou vírou, že „ duše mrtvých nevrhají stín a nemrkají“. Stvoření bez stínu by z tohoto pohledu bylo člověkem, nebo zvířetem, které bylo zasvěceno smrti. Dr. Frazer v komentáři k výše citované pasáži z Pausaniase píše: „Neučení lidé často považují stín za životně důležitou součást člověka a jeho ztrátu za fatální. Tato víra je v Řecku stále aktuální. Má se za to, že k zajištění stability nové budovy je nezbytný život zvířete nebo člověka. Proto je zabito zvíře a jeho krev „teče po základním kameni, nebo stavitel tajně změří stín člověka a zakope míru pod základní kámen, nebo je základní kámen položen na stín člověka“. Předpokládá se, že takový člověk do roka zemře-očividně proto, že se věří, že jeho stín je pohřben pod budovou.
Vetřelci ve svatyni Dia Lýkaionského, nejenže ztratili své stíny, ale byli skutečně usmrceni. Plútarchos uvádí, že takovým osobám se říkalo „jelen“ (élaphoi). Vysvětluje, že pokud vetřelec vstoupil do svatyně dobrovolně, byl ukamenován k smrti a pokud z neznalosti, byl poslán do Eleuthera (ἐλεύθερος). Ale pokud konečné vysvětlení okrsku bez stínu na hoře Lýkaon spočívá ve spojení o kterém se kdysi myslelo, že existuje mezi stínem a duší, v žádném případě z toho nevyplývá, že toto vysvětlení poskytli Řekové klasického období. Možná zapomněli na skutečný význam své víry, na které stále lpěli a přisoudili jí nějaké irelevantní příčině. To je skutečný důvod tohoto tvrzení. Historik Polybios, který se, jako rodák z Megalopolis osobně zajímal o záležitosti arkádské, píše o jistých pověrách carianských toto: „Zdá se mi, že takové historky jsou vhodné pouze pro pobavení dětí, protože překračují nejen meze pravděpodobnosti, ale i reality. Například tvrzení, že některá tělesa, do světla umístěná, nevrhají stín, dokazuje extrémní tupost. Přesto to ale Theopompos dělá, když prohlašuje, že ti, kteří vstoupí do posvátného okrsku Diova v Arkádii, nevrhají žádný stín, což je tvrzení na stejné úrovni jako výroky, které jsem právě zmínil“. Theopompos, historik z Chiosu, vysvětlil zázrak hory Lýkaon tím, že zvířata a lidé na vrcholu nevrhají žádný stín, protože tam byli „postaveni do světla“. To může znamenat pouze to, že vrchol hory obklopilo božské světlo a odehnalo všechny stíny.
Hora Lýkaion vlastně připomíná Olymp tak, jak je popisován v Odysseie a také se Olympem zvala. Pausanias říká: „Hovoří o ní jako o Olympu, zatímco jiní Arkáďané jí nazývají posvátným vrcholem. Tato olympská sláva, i když jistě ne taková, jak jí pravděpodobně viděl Theopompos a jak jí Roscher nadšeně sdílí, zobrazuje posvátný okrsek bez přítomnosti stínu v naprostém souladu s charakterem Dia Lýkaionského jako boha světla.
Lidské oběti Diu Lykaionskému
Za nebývalým jasem hory Lykaon, vidíme však temný stín. Taková byla jeho strašlivá posvátnost, že úmyslný vetřelec na svaté půdě byl odsouzen k smrti, zatímco i ten neúmyslný musel být vyhnán. Ale ti, kteří znali rituál na vrcholu hory důvěrněji, si byli vědomi, že na něm visí mnohem hlubší šero, než je obvyklé. Ve spojitosti s kultem se skutečně šíří zvěsti o lidských obětech. Pro zmíněnou příšernou tradici je Platón zároveň naší nejstarší a naší nejvýraznější autoritou. Sokrates v Republice poznamenává, že ve svatyni Dia Lýkaionského se věřilo, že ten kdo jednou okusil lidské vnitřnosti, které byly rozřezány a smíchány s vnitřnostmi jiných obětí, se stal vlkem. Aktér platónského Minos naznačuje, že na hoře Lykaon docházelo k lidským obětem. Theofrastos - jak jej citovali Porphyrios a Eusebios – uvádí, že byly nabízeny na Lykajských hrách. Pausanias zahaluje ošklivou skutečnost decentním opisem: „Oběti u oltáře k poctě Dia Lykaionského konají tajně. Nechtěl jsem se do podrobností zabývat popisem obětí, nechť je tomu tak, jak je nyní a jak bylo od počátku."
Souběžné svědectví těchto pisatelů lze považovat za důkaz, že Diovi Lýkaionskému, bylo skutečně nabízeno lidské maso, ale stěží nám umožňuje určit, jak dlouho tento ohavný zvyk přežil. Theofrastos, který vystřídal Aristotela v čele peripatetické školy v roce 322 př. n. l., říká – „až do současnosti“ a je obecně důvěryhodným svědkem. Ale zda můžeme z diplomatického Pausaniasova jazyka usuzovat, že o pět století později, za vlády vytříbeného a filozofujícího Marka Aurélia, se stále dodržoval tentýž příšerný rituál, se mi zdá přinejmenším velmi sporné. Samozřejmě by se o ní mluvilo po mnoho generací poté, co byla skutečná praxe zmírněna, nahrazena nebo jednoduše ukončena.
Rádi bychom se více dozvěděli o kanibalovi, který se proměnil ve vlka. A zde se naštěstí objevují další důkazy. Máme tři paralelní zprávy, které si zaslouží, abychom je studovali současně. Přinášejí nejpozoruhodnější odhalení:
Plinius starší Naturalis Historia 8. 81 – 82.: Euanthes, významný řecký autor čerpající z tradice odvozené z arkádských spisů praví: „Muž z klanu pocházejícího z Anthosu, je vybrán losem a přiveden k jistému rybníku v této lokalitě. Zde pověsí své šaty na dub, přeplave a odejde do divočiny, kde se promění ve vlka a po devět let se stýká s jinými vlky stejného druhu. Pokud se během této doby zdrží útoků na člověka, vrátí se ke stejnému rybníku a poté co ho přeplave nazpět, získá opět lidskou podobu a vypadá o devět let starší než před tím. Příběh dodává, že odchází ve stejném oblečení. Dálky, kam až se dokáže Řecká představivost zatoulat, jsou opravdu úžasné. Každá nepravda, jakkoliv pobuřující, má své náležité potvrzení.
Také Skopas, autor díla o olympijských vítězích vypráví, že Demainetos Parrhasian, při lidské oběti, kterou Akráďané ještě v jeho době přinášeli Diovi Lýkaionskému, ochutnal vnitřnosti obětovaného chlapce a následně se proměnil ve vlka, ale, že se po desátém roce vrátil k atletice a vyhrál boxerský zápas na Olympii.
Svatý Augustin De civitate Dei 18. 47.: Aby to dokázal, Varro vypráví další, stejně neuvěřitelné příběhy – o známé kouzelnici Kirké, která proměnila Odysseovy druhy ve zvířata a příběh o Arkádských, kteří byli vybráni losem, přeplavali jistý rybník a proměniv se ve vlky, žili se zvířaty, podobnými jako byli oni sami na pustých místech toho kraje. Ale pokud se nekrmili lidským masem, pak po devíti letech přeplavali stejný rybník a znovu se proměnili v muže. Na závěr se skutečně jmenovitě zmínil o jistém Demainetovi a tvrdil, že ten měl okusit maso obětovaného chlapce, jak měli Arkáďané ve zvyku obětovat svému bohu Lýkaiovi a poté se proměnil ve vlka a že po deseti letech se mu vrátila lidská podoba, trénoval box a vyhrál jeden ze zápasů na Olympii.
Pausanias 6. 8. 2.: Pokud jde o jistého boxera jménem Damarchos, rodem Parrasian z Arkadie, nebyl jsem ochoten uvěřit, s vyjímkou jeho vítěztví v Olympii, příběhu kteří vyprávěli různí chvastouni. Říká se totiž, že se proměnil ve vlka, díky oběti Diu Lýkaionskému a že po deseti letech se stal znovu člověkem.
Plinius a svatý Augustin zjevně čerpají z jednoho zdroje. Zatímco Plinius cituje Varrovy zdroje bez Varrova jména, svatý Augustin cituje Varrovo jméno, ale už ne totožný zdroj. Oba prameny jsou dostatečné pro náš účel – odhalit všeobecné přesvědčení. Euanthes se těšil dobré pověsti a mimoto bylo jeho jméno dobře zavedeno mezi arkádskými spisovateli. Ať už se Skopas mýlil ve jménech vítězů, nebo Pausanias přečetl chybně nápis na „podstavci sochy“, na podstatě příběhu to nic nemění. Varrova výpověď, jak dokládají předchozí výňatky, je dvojí. Na jedné straně obsahuje Euanthesův popis hlavního arkádského zvyku, na straně druhé Skopasův konkrétní příklad. Pokud tyto výpovědi porovnáme, najednou nalezneme nesrovnalosti. Oba se shodují na tom, že se člověk stal na devět let vlkem a poté se navrátil do lidské podoby, ale zatímco Euanthes ho nechává metat los, Skopas ho popisuje jako toho, kdo musel okusit vnitřnosti obětovaného chlapce. Tento rozpor by zmizel, kdybychom předpokládali, že způsob výběru, který Platon naznačil v již citované pasáži: „ten, který ochutnal lidské vnitřnosti, atd.“, by mohl být za způsob vrhání losem. Ale raději budeme předpokládat, že losování bylo pozdější a civilizovanější náhradou za rozhodčí výrok kanibalské hostiny.
Ať už je tomu jak chce, Euanthes nám ve vyprávění zachoval různé primitivní detaily. Říká nám, že ti, kteří mezi sebou takto metali los (a tedy pravděpodobně ti, kteří se dříve shromáždili na hostině lidského masa), patřili ke klanu pocházejícímu od jistého Anthose. H. W. Stoll a J. Topffer poukázali na to, že jména Anthos, Anthas, Anthes, Antheus, byla dána v různých částech řeckého světa mýtickým postavám běžného typu – pohlednému mladíkovi, který brzy přijde nemilosrdně o život jen pro to, že momentálně představuje vegetační cyklus. Jeden z těchto „ověnčených hrdinů“, Anthas, nebo Anthes, syn Poseidona, byl vhnán z Troizenu a založil Halikarnassos. Jeho potomci Antheadai vytvořili kněžský klan který, jak náhodou víme z nápisu nalezeného v Helikanassosu, řídil kult Poseidona v tomto městě, více než pět set let. Poseidon byl uctíván v mateřském městě Troizen, jako Poseidon Phytdélmzos, takže funkce Antheadai se téměř jistě týkaly rozmnožování rostlinného života. Na základě analogie docházím k závěru, že v Arkádii byli také potomci Anthosovi kněžským klanem, pověřeným udržování vegetace v souvislosti s kultem Dia Lýkaionského.
To, že „ověnčený hrdina“, může být spojován s Diem neméně, než s Poseidonem, vidíme z římského nápisu, nalezeného v Athénách. Je to seznam osob, které se spojili za účelem vybudování gymnázia pro Dia Keraiós a Anthase. Pan J. G. C. Anderson, který tento nápis zveřejnil s pečlivým komentářem, poznamenal, že mnoho přispívajících členů mělo boiotská jména. Navrhl proto ztotožnit Dia Keraiós s Diem Ámmonem thébským a považovat Anthase jak za samostatnou osobnost, eponym Anthedona v Boiotii, tak, pravděpodobněji, za kultovní titul Dia, srovnatelný s Diem Anthaleús, který je zmíněn v kultovním kalendáři z okresu Epakria. Tento Diův kult , by pak byl kultem plodnosti zvířat a rostlinstva, pravděpodobně vzývaný zemědělci. Závěr pana Andersona je správný, i když jeho předpoklady jsou nejisté. Pochybuji, že Zeus Keraiós je pouhým synonymen Dia Ámmona. Jeho „rohy“, mohou být býčí, nikoliv beraní. V tomto případě by se podobal Diovi Ólbios, bohu plodnosti, který měl v severním Řecku býčí rohy, nebo Diovi Xénios (?), z Kypru, kterému měli rohatí Kerástai ve zvyku obětovat cizince, dokud je Afrodita, uražená jejich divokostí, neproměnila všechny v býky. O. Hofer opět namítá, že kdyby byl Anthas pouze kultovní epiteton, měli bychom před ním očekávat opakování jména Zeus. Ale tato námitka pouze osvětluje nespornou skutečnost, že v Attice byl hrdina Anthas v intimním vztahu s Diem. Anthos zaujímal podobnou pozici na hoře Lykaon.
Nuže Anthos, syn Autonoose a Hippodameii, připravil koně svého otce o pastvu a byl jimi proto pohlcen – osudem tedy připomíná Lykourga, krále thrácké Edonoi, kterého, aby země nezůstala neplodná, odvedli jeho poddaní na horu Pangaion a tam byl ušlapán koňmi. Že podobný konec postihl nakonec i Anthose na hoře Lykaon, je přinejmenším přípustná domněnka, neboť o zuhelnatělých kostech, které se teď nacházejí na vrcholu této hory říkají rolníci, že to jsou „kosti lidí, které zde nechali staří ušlapat koňmi, jako obilí, které šlapou koně na mlatu“.
Odhlédneme-li od dohadů, existuje dobrý důvod si myslet, že v době sucha, byl Zeus Lýkaionský uchlácholen obětí chlapce. Theoprastos skutečně řekl, že se to stalo „v Lykaii“- což přísně vzato označuje výraz, který označuje pravidelný festival slavený pravděpodobně začátkem května. Z kontextu této pasáže však vyplývá, že lidská oběť, alespoň jak je doložena kulty arkádského Dia a kartaginského Krona, nebyla rituálem opakujícím se ve stanovených intervalech, ale posledním řešením hladovějící populace, praktikované pouze tehdy, když se neurodilo a hrozil hladomor. I pak, odpovědný klan svěřil svou vinu krve na jediného muže, který svůj zločin odčinil tím, že zmizel ze sousedství. Pověsil své šaty na jakýsi dub, přeplaval přilehlý rybník a ztratil se z dohledu v divočině za ním. Co se mu tam stalo, nikdo nevěděl. Šeptalo se, že se stal vlkodlakem.
Stejná kombinace sucha, dubů a vody, se objevuje v Pausaniově popisu dešťové magie na hoře Lykaon. Zdá se, že když byla půda vysušená a stromy úpěly žárem, kněz Dia Lýkaionského vzal dubovou větev rozmíchal s ní vodu pramene Hagno a způsobil tak dlouho očekávanou sprchu. Sotva lze pochybovat o tom, že dub a rybník jednoho případu, jsou dubem a pramenem případu druhého. Pokud ano, máme plné právo tvrdit, že poblíž pramene Hagno, rostl posvátný dub Dia Lýkaionského. Primitivní kulty Řecka, stejně jako ty v jiných zemích, vždy spojovaly posvátný strom a posvátný pramen.
Prostí lidé v Arkádii, byli pojídači žaludů. Pelasgos, jejich první král, jak praví Pausanias, zavedl za potravu plody dubu, ne však všech dubů, pouze žaludy dubu phegós. Od jeho dob někteří lidé dodržovali tuto dietu natolik úzce, že dokonce i pythská kněžka, když zapověděla Lakedaimónianům, dotknout se arkádské země, vyřkla tyto verše:
V Arkádii je mnoho mužů pojídajících žaludy
a ti vám budou bránit, což vám nezávidím.
Plutarchos jde ještě dále a prohlašuje, že existovala „určitá příbuznost“, mezi Arkáďany a dubovými stromy: věřili, že byli prvními lidmi, kteří vyskočili ze země, stejně jako byl dub prvním stromem. Ale vztah dubu k Diovi na jedné straně a jeho ctitelů na straně druhé, je téma, ke kterému se budeme muset vrátit. Nyní ho však pomíjím a pouze konstatuji, že existence klanu, jehož úkolem bylo podporovat vegetaci ve starobylé svatyni uctívačů dubů, je-li nahlížena v souvislosti s tímto údajným „příbuzenstvím“ mezi věřícími a stromy, je fenomén podivně připomínající totemismus.
Obřad tak neobvyklý a podivný, jako je lidská oběť na hoře Lykaon měl samozřejmě svůj vysvětlující mýtus. Znovu cituji upovídaného, avšak hluboce zajímavého Pausaniase. Od Pelasgose, jež zavedl žaludovou dietu, se dostává k Pelasgosovu synu Lykáónovi , který dal Diovi přívlastek lýkaionský a založil lykaiské hry. „Podle mého názoru“, pokračuje: „byl Lykáón současníkem Kekropse, athénského krále, ale tito dva nebyli stejně moudří v náboženských otázkách. Kekrops byl první, který dal Diovi přívlastek nejvyšší a odmítl obětovat cokoliv živého, ale na oltáři pálil tradiční koláče, které Athéňané do dnešních dnů zvou pélanoi. Kdežto Lykáón obětoval na oltáři Diu Lýkaionskému nemluvně, jehož krví oltář potřísnil a říká se, že hned po této oběti, proměnil se ve vlka. Pokud jde o mě, věřím tomuto příběhu, byl předáván mezi Arkáďany už od starověku a zní pravděpodobně. Tehdejší muži totiž byli pro svou spravedlnost a zbožnost hosty bohů a sedávali s nimi u stolu. Bohové otevřeně odměňovali dobré poctami a zlé svou nelibostí. V těch dnech byli lidé skutečně povyšováni do hodnosti bohů a jsou uctívání dodnes… Ale v současnosti, kdy bezbožnost roste do takové výše a šíří se po každé zemi a každém městě, se lidé již nemění v bohy, ale libují si v prázdné rétorice, která lichotí stávající moci a hněv bohů je vykázán do vzdálené budoucnosti, až odtud odejdou. V dlouhém běhu věků bylo mnoho událostí v minulosti a nemálo v současnosti, obecně zdiskreditováno osobami, které staví nadstavbu lži na základnu pravdy. Například říkají, že od dob Lykáóna byl člověk vždy proměněn ve vlka při oběti Lýkaionskému Diu, ale že proměna nebyla na celý život, neboť když se ve vlčí podobě zdrží pojídání lidského masa, v devátém roce poté se promění opět v člověka, ale pokud ochutnal lidské maso, nezůstal již šelmou navždy?
Mýtus o Lykáónovi se k nám dostala prostřednictvím různých kanálů s odpovídající rozmanitostí detailů. Užitečný koncept vypracoval O. Gruppe, z nějž vyplývá, že oběť přinesl sám Lykáón (což byl běžný dějový půdorys) nebo jeho synové (varianta která měla Lykáónovi zachovat tvář). Oběť je příležitostně popisována jak Lykáónův host, nebo rukojmí z Molossu, častěji jako dítě od sousedů a ještě častěji jako Lykáónův syn Nyktimos, případně vnuk Arkas. Dítě bylo podle jedné verze obětováno na Diově oltáři, ale podle známějšího vyprávění bylo podávané ke konzumaci u stolu. Trest za tento bezbožný čin padl na Lykáóna, který byl proměněn ve vlka, případně udeřen bleskem, nebo jeho dům zasáhl blesk a on sám se stal vlkem. Někteří říkali, že jeho synové trpěli s ním, všichni byli stejně tak zabiti bleskem, nebo, že je zabil blesk a on se změnil ve vlka. Mnozí dokonce tvrdili, že synové byli potrestáni jako vinní a otec ne. Mnozí dodávali, že následkem zločinu nastala potopa.
Tyto nitky tradice se vzájemně kříží, znovu a znovu s takovou složitostí, že je obtížné je zmapovat nebo určit, která z nich je nositelem hlavního proudu. Zdá se však jisté, že mnoho, ne-li většina, pochází ze vzdálených zdrojů autentické lidové tradice. Pravděpodobně se nemýlíme, pokud se pokusíme příběh přepsat tak, jak se dočtete níže. Lykáón, král země a představitel Dia Lýkaionského, byl jako takový považován za odpovědného za počasí a úrodu. Pokud byla země sužována suchem, král musel být v souladu s primitivní tradicí usmrcen aby předal dál svá božská práva a povinnosti méně impotentnímu nástupci. Postupem času bylo toto přísné pravidlo upraveno. Král mohl místo vlastního života obětovat svého syna, vnuka anebo syna některého z poddaných, nebo dokonce při dalším uvolnění pravidel, zcela neznámého cizince. Zbavil se tak svého původního dluhu, ale jen proto, aby si přivodil další, stejně velké problémy. Zabitím svého syna, vnuka nebo poddaného, by se totiž vystavil ranému zákonu krevní msty. Pokud někdo zabil člena cizího kmene nebo města, musel být na oplátku zabit sám, nebo zaplatit výkupné, ale pokud zabil člena svého vlastního kmene nebo města, žádná cena za krev nebyla dost vysoká - musel být usmrcen a nebo, což byla jediná možná alternativa, uprchnout do věčného exilu. Král se tomuto dilematu pokusil uniknout prostřednictvím společné hostiny, která mu umožnila sdílet svou vinnu s ostatními. Hodovníci jí zase přenesli na jediného člena klanu, „ověnčeného hocha“. Ten musel ihned splatit pokutu, která by jinak připadla králi, buď zemřít, či prchnout za země.
Zdá se tedy, že mýtus o Lykáónovi ve skutečnosti zachovala první fázi zvyku, jehož finální podoba je podána Skopasem a Euanthesem. Ne často poskytuje etiologický mýtus tak uspokojivý aition (αἴτιον, příčina). Když se na příběh díváme jako na celek, nemůžeme jinak, než mít pocit, že spojení Dia Lýkaionského s ozářenou oblohou je jeho zásadnějším rysem, než proměna jeho ctitelů ve vlky. Jako bůh světlého nebe poskytoval sluneční svit pro dozrávání úrody. Při určitých vzácných a vyjímečných příležitostech se provinili jeho uctívači vinnou krve a museli zmizet. Mohli být zabiti nebo vyhoštěni. Některé z našich autorit prohlašují, že je Zeus udeřil bleskem – vhodný konec pro uctívače boha nebes. A jiní tvrdí, že se z nich stali vlkodlaci – opět vhodný osud pro vyhnance a vagabundy. Tato víra ve vlkodlaky, která od nepaměti panovala v celé Evropě a je možné ji vysledovat i v Arkádii, se přirozeně připojuje k obřadu jezení lidského masa. A lykantropie často zahrnovala metamorfózu na dané období let, po kterém se vlkodlak vrátil do lidské podoby. Ale nikde, pokud je mi známo, neměla tato pověra žádný zvláštní vztah ke kultu Dia. Došel jsem tedy k závěru, že Zeus Lýkaionský nebyl v podstatě, ale jen jakoby náhodou, vlčím bohem. Jeho původní podoba byla bůh „světla“, ovládajícího sluneční svit, déšť a úrodu (4).
1. Homérské hymny. Válka žab a myší. Státní nakladatelství krásné literatury, hudby a umění v Praze 1959
2. Wikipedia
3. Jane Ellen Harrison: Prolegomena to the Study of Greek Religion. Cambridge : at the University Press 1908
4. Arthur Bernard Cook: Zeus: a study in ancient religion. Cambridge : at the University Press 1914
Obrázky byly nakresleny na motivy děl těchto autorů, v tomto pořadí: Hermann Postumus 1542, Agostino Veneziano 1490 - 1540, Richard van Orley 1663 - 1732.