Kaula # 2

Kaula rituál ohnivého hada II

   Popsali jsme rituál, který nesporně tvoří základní kostru středověkých alchymických textů, popisujících destilaci nejčistší energie z hrubé hmoty. Tyto texty kladou důraz na substance, obyčejně považované za bezcenné, ba nepříjemné, jako výchozí materii, ze které má být elixír života extrahován a rafinován. Nejvyšší tajemství alchymie bylo odhaleno nemnohým a tito nebyli vždy členy bratrstev kabalistů, svobodných zednářů 1), nebo templářů, kteří ho nepochybně vlastnili, i když později zneužili. Je například znatelně přítomno v raných afrických fázích mysterií, které udržovaly nejstarší tyfónské tradice a ze kterých tantry a Śrí čakra zachovaly, zejména ve svých jantrách, přeživší ozvěny.

   Psychofyzická mysteria Ohnivého hada jsou vyučována v Anuttara Amnája dokonce i dnes, v některých pečlivě střežených svatyních západních a orientálních řádů. Bohyně vtělená do suvasiní, vyzařuje magicky nabité substance, které jsou chemicky nerozlišitelné od tělesných sekretů zdravé ženy. Jsou systematicky užívané adhikaris pro bisexualizaci  organizmu a „zaplašení všeho strachu“. Jedno ze stále se opakujících gest suvasiní je strach zahánějící abhaja mudra, vytvořená pozvednutím pravé paže. Společně s varada mudrou 2), dolů otočenou levou paží, vytváří tato simultánní gestikulace svastiku, která symbolizuje vířící kolo (disk nebo čakru) světla, aktivované probuzením Ohnivého hada.

Obětování jídla, na posvátném ohni z kravského trusu

   Je třeba chápat, že substance používané v tomto rituálu Anuttara Amnája, byly předem očištěny kosmickou energií. Pouhá jiskra této energie převyšuje mnohonásobně lidskou sílu. Moč je jedna z těchto substancí, gomaja 3) je další. Tomanu, kalcinovanou a aplikovanou na povrch těla, ukazují obrazy Śivy, pomazaného popelem. Užívání těchto exkretů je reprezentováno symbolismem tantrické tradice, který vysvětluje, proč je prase zootypem Tyfóna a proč bylo považováno za nečisté v pozdějších kultech. Skutečnost, že tento živočich byl pozorován při pojídání lidských výkalů způsobilo, že byl považován za zástupce lunárního proudu. Planisféra v Denderah zobrazuje prase v kruhu plného měsíce. 4) Ve starověkém Egyptě bylo toto zvíře zasvěceno úplňku a zejména černé prase bylo asociováno se Setem. Kolem totožnosti těchto dvou látek vznikl nekonečný zmatek. V indických mysteriích bhairavas, přenesených z Egypta, symbolizuje prase kalcinaci popela, černé prase pak stvoření asociované s lunárním proudem. Tyto dvě substance byly známé jako mudra, zvaná „pražené obilí“ a madja, symbolizující rudé 5) víno. Spolu tvoří dvě z ingrediencí paňčatattva rituálu, někdy zvaného  paňčamakaras, neboli pět „M“. 6) Další dvě ingredience jsou derivovány z genitálních fluid, mužských a ženských, zatímco páté „M“, nebo makara 7) označuje maithunu, neboli spojenou dvojici, ze které je elixír destilován. Výsledkem tohoto spojení, ať už z druhů typických pro jógu, nebo spojení śakta tantras , které nevyžaduje fyzický kontakt mezi suvasiní a celebranty, není pozemské dítě. Výsledkem je „nesmrtelnost“ a dítě je symbol stále se navracejícího jediného. Křesťanské dítě zrozené z panny podobně ilustruje pojem života věčného.

Indická „limča“ z kravské moči.

   Prostřednictvím „nižší“ pránajámy, spojené s akunčanou, Ohnivý had, vzrušený a připravený vyrazit na základně conus medullaris , v oblasti manipůra čakry, „ plave na „vodách“ cerebrospinálních fluid“. I zde sledujeme komentáře jihoindické tantry: 8)

V mystických manuálech se hovoří o vasanta, či vůni, asociované se zónou va sa, genitourinárními  sekrecemi, používanými k probuzení spící bohyně. 9)

Tamilští adepti tvrdí, že „ je zde jistá kalpa (medicína), která může otevřít sedm pouzder conus medullaris a tou je popel z lidského hnoje“. 10)

   Podle prvotní  tyfónské tradice je ústí kuželu otevřeno Ohnivým hadem, když je probuzen „nižší „ pránajámou, tj. kontrolou dolů se pohybující apány.

   Sandilya Upanišad definuje pránajámu, jako spojení prány a apány.  Náda (Śakti) a bindu (Śiva) jsou tím, co je zde spojováno (maithuna). V současné knižní produkci nemáme manuál jógy s podrobnostmi o obřadech zahrnující tyto prány. Liší se od kultu ke kultu, se zvláštnostmi individuální suvasiní a mohou být předány a přijaty pouze v kontextu vztahu guru – čéla.

   Tak bylo prohlašováno agastyans 11), že „skvělý stav“ je dosažen pomocí akunčany Ohnivého hada, bez nutnosti pránajámy nebo jiných jógických procedur. Akunčána bisexualizuje praktika. Androgynní Bafomet templářské tradice (a jemu příbuzné symboly) naznačuje, že užívání tohoto, nebo podobných předpisů, zahrnuje zaměňování rozličných kalpas a kalas, z nichž moč velekněžky je vždy hlavní ingrediencí. Specifická vlastnost tohoto rituálu byla přísně střeženým tajemstvím a to málo, co bylo vyzrazeno, bylo pochopitelně náchylné k nedorozumění. Neporozumění této formuli může zapříčinit katastrofy, které jsou spojeny s jejím používáním. Tento symbolismus je považován za odporný těmi, kteří nerozumí jeho významu, má však přesvědčivé kouzlo pro některé kasty sadhakas a proto probíhají v současnosti pokusy o rekonstrukci jeho pravého obsahu.

   Hindové a Tamilové zastupují tyfónskou tradici v textech známých jako agamas, což značí „předvěké“. Tyto výstižně popisují vlivy dokonce starší, než Afro – Egyptské. Prastaří byli ti, jejichž stíny občas zahlédli velcí riši, indičtí žreci. Termín šruti, „slyšení“ byl používán Hindy pro tajné texty, které je popisují jako „bytosti bez lidskosti“ (apaurušaya) a tato Véda sama, je slovem nad lidské promluvy, vyprávějící o poznání nejvyššího. 12)

   Hathajogíni kladou velký důraz na pránajámu. Pránajáma značí kontrolu vitálního dechu, cirkulujícího tělem skrze nádí, nebo subtilních nervových center, z nichž hlavní byly určeny pro Slunce, Měsíc a oheň. Pránajáma je podle těchto jogínů esenciální praktikou. Když Ohnivý had prochází nervy podél šušumny 13) do nejvyšší čakry, člověk zakouší poznání nejvyššího. Džnána nebo gnóze je osvobození z otroctví fenomenální existence. Méně pokročilým sadhakas, těm kteří vyhledávají kontrolu nad fenomény spíše než osvobození od nich, byly svěřeny siddhis, tedy magické síly. V Anuttara Amnája, ačkoliv akunčana Ohnivého hada byla pokládána za pravou pránajámu, je zmiňována apanga Bohyně, „pohled úkosem“ Dévi. Bylo pozorováno, že oči  suvasiní v transu míří nahoru, jako v sexuální extázi, když během akunčany Ohnivý had útočí proti conus medullaris a blýská se podél šušumny. V tom okamžiku se uctívači ztrácí v extázi.

   To je etapa rituálu, ve které Ohnivý had představuje sám sebe a nesmí být zaměňován s dušemi uctívačů. Suvasiní získává výraznou a vznešenou osobnost a je bez obalu řečeno, že ona už více není „kravou“, jako zbývající ženy. Vyznačuje se pevnou vůlí a uplatňuje jí.  Už není pouze vozítkem pro bohoslužby. Řídí pobožnost a opravuje chyby v rituálních procedurách, jestliže k nim dojde a trestá ty, kteří vybočí z řady. 14) Tato pozitivní kontrolní role je od suvasiní předpokládaná při nástupu vytržení a po celý následný věštecký stav rituálu.

   Výsada udělovat „trest“ suvasiní, velekněžkou, nebo matkou čarodějnicí, přežilo do moderních časů, jak je doloženo v grimoáru Kovenu, jemuž předsedala Yelda Patersonová 15) a jenž se zmiňuje o roli čarodějnice v této souvislosti. Mimoto se v Outer Gateways mluví o starém původu Kovenu a jeho přežití ze dnů salemského masakru.  Nebezpečí pochybení během rituálu je extrémní, vzhledem k těsné fyzické blízkosti účastníků, během vydání a spotřeby elixíru. Suvasiní  proto přísně kontroluje veškeré prohřešky proti rituální etiketě, způsobené intoxikací vyvolanou požitím elixíru, nebo vyvolané jejími divokými gesty a pohledy.

   Dítě, magické nebo mystické, které je cílem rituálního plození, je známé jako trpaslík, 16) nebo mužíček. Jak jméno vámána naznačuje, odpovídajíce pojmu žena (vámá), házet nebo zvracet vlevo, (vámá)nebo lunární stezka, obsahuje esenci nesmrtelnosti. 17)

    Vámá marg (levá ruka a lunární stezka) vede ke zhroucení psychofyzických funkcí, které vrcholí mystickou „smrtí“. Stezka viparita karani , obrací touhu po smrti a umožnuje suvasiní vydat elixír života. 18) Tato formule zahrnuje esenci nevyčíslitelné hodnoty, sbližuje tyto extrakty s alchymickou prací a je opomíjena jako nečistá ostatními lidmi. Kalagni Rudra Upanišad obsahuje pokyny pro přípravu somy, nebo madja. Komentátor nejprve uvádí, že soma „opíjí“ a tak:

Mámsa zůstává masem, mina stále plave jako ryba ve vodě, která ji obklopuje, mudra je tajemstvím pro všechny a nemůže být předána než slovem od úst k uchu guru a maithuna je praktikou, která vyžaduje suvasiní, mimo ty vzácné případy, kdy pravá maithuna sama o sobě oživuje po vyčerpání půdžou.

   Víno, nebo madja, je moč suvasini poté, co Ohnivý had absorboval amritu, čili nektar z nejvyšší čakry sahasrára. Tento nektar, nebo soma, je „měsíčním truňkem“, ve starověkých védických tradicích. Maso, mámsa, je lunární emanace vtělená do menstruačních fluid, v určité fázi jejich toku a ryba (mina) výměšek plavoucí na vodách lotosové tůně. Maithuna je mystické spojení Śivy a Śakti, vědomí a energie v sahasrára čakře.

Uctívání lingamu

   Stará gnóze se implicitně zabývá psychomagickým zářením, které vyvolává mantrické vzrušení Ohnivého hada. Vyjádření a manifestace této esence v muladhára čakře prochází skrze fyzikální „lotosový květ“ suvasiní. Tato tantrická věda byla a stále je známá, jako Śrí vidja, pravá mantra šástra. Čakry neovlivňují fyzické tělo, dokud nejsou ovlivněny pohybem Ohnivého hada, buď vědomě (tj. pod vůlí), nebo nedobrovolně, vlivem zvenčí. Relativně vzato je druhý případ méně obvyklý. Spolu s těmito pohyby se vyskytují doprovodné zvuky, podobné bzukotu včel nebo hukotu hmyzího roje. Také kola, nebo koule briliantového světla, někdy v živých barvách. Dnes vnímáme stopy a dozvuky mimo tělesných zkušeností v nebi, oceánu a hluboko pod zemí. Jakoby Ohnivý had aktivoval                                                                           

terestriální silové zóny, nebo odrážel do prostoru subatomární radiaci probuzených čaker. Tyto fenomény varují před nebezpečím selhání provázející exaltaci Ohnivého hada, ke svému konečnému cíli – sahasráře. 19) Země začíná znít katastrofickými efekty nepodařených stimulací Ohnivého hada. 20)Tyto a podobné fenomény přispěly novými podněty k nesprávnému srovnávání Tantra Šástry s takzvanou „černou magií“. Tato byla později spojována s jednotlivými sektami Vámá marg, protože pseudo kaulas obdrželi pomocí sexu elixír, který otevíral čakry dříve, než bylo dosaženo rovnováhy. V takových případech byl výsledkem nanejvýš výplod fantazie. Pravý elixír nemůže byt získán při sexuálním spojení, perversních sexuálních praktikách, ani vizualizací posvátných písmen abecedy na plátcích lotosu, nebo v trikoně  Śrí čakry. Může byt obdržen pouze úplnou transformací kama v prema, a to éterizací kama v halaci fyzické esence, spiritualizací jakékoliv matérie, se kterou přijde do styku.

Stromy nebeské sestávají z pěti dutin o čtyřech, třech a pěti komorách, hypofýzy a šišinky mozkové. barvy a tvar,  které v nich hrají, přispívají k nebývalému opojení. Cíl kundalini je v oblasti šišinky a když je tento bod pozorně vyhledán, celý svět vypadá, jako iluminován plameny. 21)

   Když je Ohnivý had probuzen a stimuluje tělesné čakry, pak jsou cerebrální centra vyprázdněna díky vibracím, slučujícím tělesné sekrety v oblasti muladhára čakry. V těch amnájas, kdy je suvasini sexuálně angažovaná, se tato fluida shromažďují v penisu, vsrkávají se a absorbují Ohnivým hadem, v muladhára čakře uctívače. Tato metoda není zaznamenána v Anuttara Amnája. Artur Avalon uvádí tuto praktiku 22) v souvislosti s mudrou:

Hatha jogín nasává ženskou energii, bez uvolnění své vlastní síly, nebo substance – praktika, která (nehledě na jiný důvod) je odsouzena, jako škodlivá ženě, která tímto zacházením „vadne“. 23)

   Crowley usilovně hledal přístup k těmto fluidům skrze cunnilingus, odedávna užívanou technikou. Anuttara Amája jí neobsahuje, třebaže původní komentátor Ananda Lahari zmiňuje techniku zvanou „vyšší cunnilingus“. To může znamenat uvolnění sekretů pomocí magnetických pohybů a jejich získání pomocí jazyka z bhurja plátku, 24)připraveného pro jejich sběr. Tato metoda je užívána v bhu prastara, fázi rituálu, která zahrnuje extrakci ronícího se elixíru (prastara), či rozpjatého orla suvásiní, nebo ze suvasiní na svém trůnu (meru), nebo na vrcholu (Kailasa prastara)její extáze.

   Shrňme tedy v krátkosti: Ohnivý had je probuzen v muladhára čakře a veden vůlí nebo pozorností 25) ke svadhišthaně, k vodám, na kterých plyne magické universum sadhaky. Pak v solárním plexu (manipůře)zakouší spálení (iluzí) svého magického universa. Dále v srdečním centru, anaháta čakře, „slyší“ neslyšitelnou semennou mantru stvoření – OM. Dále je višudha čakra, kde se rozpouští ego. 26)Teprve zde začíná vnitřní cesta, která je smyslem iniciace a transcendence mysli, která se otevírá k vnímání sebe sama. Myšlenka je sledována ke svému zdroji, nebo vůli adžna čakry, kde čéla přijímá přímý vnitřní směr od gurua. Když bylo tohoto dosaženo, ale ne dříve, Ohnivý had iluminuje adžnu chladnou září, vycházející z plného měsíce nejvyšší čakry, plně rozvitého lotosového květu, nebo Śrí čakry. Pak se stává králem šťastným navěky.

 

Tantrická thanka:Opičí bohyně provádí felaci Ganéšovi, zatímco menstruuje do poháru z lidské lebky.

                                                                                

.

 

 

 V mozku je lokalizovaná mikrokosmická čakra, která plně rozvíjí tělo bohyně, načrtnutím Śrí jantry. Dříve citovaný zasvěcený komentář shrnuje tento proces ve čtyřech různých stupních:

Průchod Kundalini skrze šušumnu, vyvolává aktivitu mozkových center, čtyř komor corpora quadrigemina (čtyři tváře Brahmy s jeho hýžděmi a varlaty), hypofýzy, která je ve třetí komoře (kamakala, nebo šestnáct stanic měsíce), šišinky mozkové v páté komoře, a všechny z nich, jestliže musíme použít výraz čakra, jsou ovládány čakrami v mozku a korespondují s nervovými kořeny muladháry, svadhištány atd., což jsou centra lidské síly.

   Sexuální funkce souvisí s mozkem a cerebrospinálními fluidy, která jsou aktivní v blízkosti těch center, které Ohnivý had vzruší. Pokud jde o sexuální sekrety jako takové, Ohnivý had neustále vyměšuje jemné efluvium, známé jako odžas. Odžas je ve spermatu, nebo jeho ženském protějšku a je schopen omladit tělesný systém čaker. Plyne z „nohou Bohyně“, lokalizovaných v oblasti  kokcygeálního plexu. Odžas se může stát elixírem života. Vychází z těla jako odpadní produkt, spolu s močí, menstruační krví a s bindu samotným. Je to poslední a šestnácté fluidum, které vychází z ženy, když pouze čtrnáct z nich je obecně známo. 27)

Z fluid je moč první a nejslabší, radžas ,menstruační sekret další a bindu je poslední sekret, v současnosti na západě neznámý a dosažitelný pouze Śakta tantrou a jejími analogy v Mongolsku, Tibetu, Číně, Peru, Mexiku a jinde. Tato fluida bisexualizují  muže i ženy a přináší oživení mimořádného rozsahu. Na východě je známa příprava patnácti druhů fluidických sekretů z ženy, všechny z nohou Matky. Šestnáctá je udržovaná v tajnosti a zve se sadhaka kala, paprsek nejvyšší hodnoty. 28)

Kankalamalini Tatra, citovaná Valonem, 29)zmiňuje sedmnáctou:

Uvnitř oplodí sahasráry, v kruhu měsíce, je sedmnáctá kala prosta vazeb. Její jméno je unmani, zbavující pout závislosti na světě.

K čemuž Avalon přidává tento komentář: 30)

Toto je sedmnáct kalas Měsíce, ale nektar ronící ama a nirvanakala, jsou pouze na tomto stupni odhaleny. 31) Ostatní kaly jsou zmiňovány v Skanda purana (Prabhasa Khanda).

Mimoto Védy tvrdí:

Východ (dvala – dveře)tohoto vtělení 32) je posvěcený. 33)Vysílá záři. Je velké množství forem nektaru, mléku se podobající…

Náš komentátor uvádí:

Moč zdravé ženy je základem, ze kterého může být omlazující nektar vyzískán.

   Jak prohlašují zasvěcenci Anuttara Amnája, zřídlo bindu je v pěti dutinách, ale kouzlo sexu odvrací pozornost od těchto sekretů, které „mají cenu zlata, jak v obchodě, tak pro zdraví“. Navíc ženský orgán:

Propůjčuje štěstí v každém směru… ten kdo pozná světlem iniciace síly tohoto města, jež nabízí nektar Brahmově velké mysli, jemuž žena 34)uděluje dlouhověkost, slávu a zušlechťuje mysl potomstva. Taková je skutečná velikost ženského pohlavního orgánu a kundalini. 35)

   Ale stav nejvyššího poznání může být dosažen pouze tehdy, když všechny touhy ustanou: „ Pouze ženské bindu, může uspokojit muže“. Tamilský text uvádí: „ Jenom ti, kteří ovládají touhu po ženách, budou žít, ostatní jsou mrtví “ …. „Ale omlazení nemusí být nakonec žádoucí… „ uzavírá komentátor.

   Co si máme vzít z těchto textů? Myslím, že se otevírá nová dimenze, když Ohnivý had proráží otvor conus medullaris. Pravděpodobně leží vodítko ve výrazu „mysl potomstva“. Postup Ohnivého hada vysílá mysl do jiných dimenzí. Na určitém stupni jeho výstupu vzniká potomstvo v samotné mysli. Jsme zde, abychom vyjádřili Moudrost S´lba – v říši dětí Isis. Náš komentátor uzavírá:

Kdo pozná oheň Indrův, 36) je emanacemi těchto rituálů rozsypán jako písek, jak zde, tak v dalším vtělení, proto zachází s  dámou ohleduplně a v čistotě.

   Znovu zde vidíme paradox živých venušských rituálů, kombinovaných s měsíčním chladem, indiferentním k erotickým mechanismům. Problém a paradox je, jak generovat vitální sekrety nabité proudem tající lásky (prem) a zároveň zůstat netečný ke smyslovým podnětům, během kterých musí púdžari zůstat v pohotovosti, s cílem absorbovat z bhurja plátku vitální esenci. Liber AL pravděpodobně zmiňuje stejný problém:

Nebuď zvíře, pročisti své nadšení! Když piješ, pij, dle osmadevadesáti pravidel umění, když miluješ, vynikej smyslností, a když už děláš cokoliv radostného, ať je v tom jemnost! 37)

   V Anuttara Amnája je fyzickému završení lásky třeba zabránit. V ideálním případě, pokud se podobně jako v Rilkeho poznámce city zamilovaného podaří podržet bez sentimentu, může být čistá kreativita udržována donekonečna. Rilke nebyl první, kdo tomuto ideálnímu vzorci přikládal nejvyšší důležitost a možnost dosažení nesmrtelnosti. Bengálští sahajisové obrátili před staletími pozornost ke stavu rafinovaného vytržení, vyvolaného absencí milovaného. Podobně láska gopís 38)ke Krišnovi byla rozpálena extází jejich vroucí touhy po jeho přítomnosti. Tato mystika nepřítomnosti milovaného, v jakémkoliv přestrojení, je blízká básníkům na celém světě. André Breton sumarizuje takto: „Umístěte svůj cíl navždy daleko před sebe a tak si napořád udržíte svou touhu“.

   Nepolevující pozornost je klíčem k úspěchu v Kaula rituálu. Vyznavač je varován před kouzlem Bohyně a nástrahami které představuje:

Když se apanga ,39)nebo oko lásky suvasiní během rituálu začíná otevírat, rozzáří se a normální vědomí se utiší. Suvasiní se odhalí zcela přirozeně, jako před svými milenci, ale další kroky nejsou dovoleny….  Když se projeví tumescence, je třeba hlídat a čekat na detumescenci a sekrety, které následují. Ať už je to bindu či nada, nebo nějaká nižší fluida, mají svou hodnotu, pocházející z kundalini roznícené suvasiní.

Sahaja maithuna

                                                                               

   Již zmíněných tři sta šedesát paprsků emanuje z nohou Bohyně poté, co absorbovala měsíční nektar ze sahasráry. Šedesát čtyři paprsků pochází ze spirituálního regionu, sedmdesát dva z oblasti čtvrté dutiny nebo višudhy. Jedno sto třicet šest paprsků pochází z lunární zóny. Jedno sto a šest paprsků vyzařuje ze solární zóny, z nich padesát čtyři z anaháty a padesát dva z manipůry. Z regionu ohně vyzařuje jedno sto osmnáct paprsků, šedesát dva ze svadhištány a padesát šest z oblasti prostaty, sušumny. 40) Všechny společně se materializují, ale zřídka kdy, mikrokosmicky během Kaula rituálu, externalizované reflexe jednotlivých magiků mají být manifestovány. Během práce New Isis Lodge například, bylo „UFO“ vnímáno jako „reflexe prožitého orgasmu“. 41) Jinými slovy, některé druhy UFO jsou vedlejšími produkty magické práce, nadbytečnými energiemi, které prosakují a aktivují své subtilní protějšky v zóně Lila. Tyto „tangential tantrums“ jsou zkoumány v Hecate´s fountain.

   Takto „vyzařující paprsky“ vyjadřují emanace plně funkčního Kaula kruhu, sestávajícího ze čtyřiceti tří nebo čtyřiceti čtyřech celebrantů. 42) Jejich rozdělení do kategorií Měsíce, Slunce a ohně naznačuje, že UFO může být klasifikováno makrokosmickými korespondencemi tří párů čaker, které ustanovují subtilní anatomii člověka. 43)

   Z kasty tanečnic Devadasis ,známých jako vasinís, kněz vybírá kandidátky pro každý stupeň rituálu. Vasinís mu posluhují v osmi skrytých trojúhelníkových zónách, které obklopují suvasiní.  Jóginís jsou společně odlišnou kastou, zkušené v přípravě olis  44), popsaných v Hathajogapradipika.  Jóginís jsou obyčejně, ačkoliv ne trvale, odlišeny zvláštními schopnostmi, které ve vhodných chvílích předávají, nabízejíce elixíry. Třetí třída Akašanís ,jsou převážně venušské povahy a vyžadují velmi pečlivé zacházení. Nejen, že vyzařují téměř hmatatelné „kouzlo“, ale při sebenepatrnějším kontaktu s nimi, tělesném nebo astrálním, mohou uspíšit detumescenci.  Je proto absolutně nezbytné vyhnout se jakémukoliv kontaktu s nimi, během průběhu rituálu. Jejich stanoviště leží v oblasti bhupura, u vnějších bran Śrí čakry. 45)

   Rekapitulace: v Kaula kruhu jsou čtyři akašanís, které jsou nejvzdálenější. Následuje šestnáct jóginís a pak osm vasinís, které jsou vedle trikony, zóny suvasiní. Pokud jsou přítomni magicky kompetentní muži, jsou umístěni ve stávajících trikonas a dalas.

   Během staletí bylo v Anuttara Amnája shromážděno množství slokas, čili veršů, detailně popisujících tyto tři druhy žen, vhodných pro Śakta tantra rituál a jejich vzájemné vztahy.

   V Upanišadách, citovaných Avalonem, v The Serpent Power stojí, že když kundalini spí, člověk bdí, ale když člověk spí, kundalini je v pohybu. To ona správně 46) řídí přijímání měsíčního nektaru v sahasrára čakře. Živé události se ukazují jako sny v jasné rose jejího výstupu, živé vize mohou vyvstat, když překračuje višudhu a adžnu. V temné komnatě snící mysli se převalují negativa podvědomí, jejichž obrazy blednou ve třpytu jejího spojení se Śivou (čistým vědomím). To nastane poté, co se individuální vědomí sloučí se zapomněním šušupti. Vklouzávaje pod přikrývku, chystáme se ke spánku a to proto, že když Ohnivý had opouští svůj příbytek (svahdištána čakra), tělo ztrácí teplo. V lidské mase, pouze čhaja 47) Ohnivého hada, vystupuje na Měsíc a tím rozhýbává astrální světlo a tvoří obrazy (sny). Ale když adept obrací solární a měsíční proud, 48)Ohnivý had proráží otvor šušumny, blýská se nahoře a opouští beze zbytku tělo, které začne mrtvolně tuhnout, než se znovu oživí jeho návratem.

   Fragmenty těchto nauk nám ukazují, že aktivity kundaliny  nejsou omezeny pouze páteří. Její čhaja, nebo stín, vyzařuje ven a magnetizuje astrálního dvojníka adepta. Profesor Mukhyopadhyaya 49) píše, že k tomu, aby pronikla celým tělem, nepotřebuje kundalini  vystoupit z muladhára čakry. Ta je právě východiskem, na kterém Ohnivý had operuje v „imaginačním režimu“ pátého stupně O.T.O.

   Dvojník Ohnivého hada nereaguje pouze na imaginační cvičení, nebo schopnost představivosti, přesahuje limity těla, slučujíce se s kosmickými energiemi, symbolizovanými hvězdami a planetami (viz kapitolu 7, níže). Což znamená, že vířící disky (čakry/UFO) z Uranu, Neptunu či Pluta ukazují zřejmou cestu z bazální čakry. V tomto centru Bohyně rozpouští magikovu konceptualizaci do nekonceptuální kosmické energie. V Uttara kalas je nastíněna tato možnost rozprostření do universa. Nadto jsou dnes magici, kteří se spojují se silovými zónami nezměrného prostoru a prázdnotou mimo čas.

   Tři faktory formují primární elementy v každé generaci ritualistů ophidiánského proudu. Tyto tři faktory jsou Ohnivým hadem adepta a suvasiní je spojuje, působící jako sféra jejich lila. 50) Rituální vliv dvojníka suvasiní ovlivňuje adeptova dvojníka, jako kontrapunkt ve hře sil. Toto vzájemné ovlivňování generuje velmi potentní elektromagnetickou energii, která zaštituje čhaja proti útokům odtamtud. Pokud proud mezi uctívačem, či uctívači a suvasiní ,nepřekáží cirkulaci, 51) může adept vplout do oceánu prostorů, své vlastní vitální kuličky.               



Sluneční koróna

   Předností Lalitiny síly je v tom, že takový „vesmírný koráb“ je nenapadnutelný. Stín, nebo čhaja, je duševní skořápka, která v tu chvíli vyzařuje smrt, což trvá pouze v omezeném období. Taková klifa může být ovšem přijata pouze nesvědomitým čarodějem, což ovšem není cestou adeptů Anuttara Amnája, kteří dokáží neutralizovat tyto potenciálně rozkladné shluky a umožnují jejich rozpuštění v harmonii kosmické lila Bohyně.

   Slunce má podobného dvojníka čhaja, sluneční korónu, která je jeho chotí, světlejší, než cokoliv si můžeme představit: „spojení čhaja a surja (stínu a slunce) plodí jama (smrt)“ říkají tantrici. V chaldejské tradici smrt označuje dveře Daat, odpovídající višudha čakře, prahem kosmických silových zón mimo časové cykly.

   Když není plně zasvěcená suvasiní k dispozici, je vizualizována ženská forma v těle adepta samotného. To je postaveno mezi sahasrárou, kde je generováno bindu a oblastí prostaty, muladháry. Pokud je přítomna skutečná žena, je bindu vizualizováno v oblasti jejího třetího oka, slunce na jejím pravém ňadru, měsíc na levém, Ohnivý had je lokalizován v její vulvě. Hlavním ohniskem je bindu, omlazující kala, jež je magickou esencí mozkomíšního moku destilovaného během maithuny. Situs tohoto nektaru je okolo prsou. 52) Během antara teluke Taittirija Upanišady, lambika jogín shromažďuje nektar v oblasti višudha čakry, přehrazujíc střed horního patra jazykem, což zabraňuje stečení nektaru do svahištány, kde by mohl být rozptýlen a ztracen.

   V dopise Davidu Curwenovi 53) (7. 11. 1945) Crowley píše:

Některé školy učí, že amrita (nektar) stéká přirozeně a normálně z brahmarandhra čakry. Je však zachycena ohněm agni v břiše a její cnosti zničeny, proto v praxi… zavírá horní patro jazykem.

   Crowley v té době bažil po informacích o:

Každodenních praktikách, které povedou k tomu, že se manifestuje… k otočení jazyka zpět v ústech, takže amritě je zabráněno stékat do trávicího systému a její ztrátě.

  Oheň a Slunce jsou zaměnitelné termíny v symbolice, jejich emanace nejsou přesně vyvážené, ani nejsou zcela protichůdné. Joni pod nimi je, jak už bylo dříve uvedeno, identifikována lambika jogíny, kteří svůj symbolismus omezují na hlavu a tváře s bodem na patře. Jiné kulty ji také lokalizují ve čtvrté dutině (višudha). V Anuttara Amnája je nicméně pozornost fixována v joni, v místě, kde vznikají myšlenky a kde se začíná manifestovat láska. Takto se každá myšlenka stává aktem lásky. 54)

  

  

1)      V jejich nejvyšším a nejskrytějším stupni.

2)      Varada mudra ukazuje k zemi a indikuje muladháru, čakru manifestace.

3)      Lit. výměšek krávy

4)      Viz. Zodiak v Denderah, vylíčen v Book of the Beginnings (Massey) část II.

5)      Rudá a černá byla ve starověkých mysteriích synonyma.

6)      Mámsa, madja,mina, mudra a maithuna.

7)      Jména dávaná bájným vodním obludám jako krokodýl, aligátor, hroch atd. V zodiaku makara zobrazuje v této formě mořskou kozu. Tento zootyp používala kněžka při obřadech. „Vody“ jsou kalas nebo krev, proto „šarlatová“ žena.

8)      Další omyl, i když není pravděpodobně okamžitě zřejmý, a ke kterému Crowley sám bohužel neúmyslně přispěl, je dědictvím jeho systému po stanovení zákona Thelemy. Mám na mysli XI. stupeň O.T.O., který zahrnuje specifické kalas, které jsou zcela nepřítomné v mužském organizmu. Jsou to postupy, které Crowley přijal do tohoto stupně a o nichž sám tvrdil, že jsou ohavné, pokud se používají v jiném, než magickém kontextu. Skutečnou formuli tohoto stupně rozpoznal až později, příliš pozdě k nápravě v oblasti praxe, týkajících se vyšších stupňů O.T.O. , který byl tehdy pod jeho vedením. Vnitřní nauky, týkající se těchto stupňů, nebyly Crowleymu jeho předchůdci předány v plné šíři. Theodor Reuss sám obdržel pouze jejich fragmenty od obnovitele řádu dr. Karla Kellnera. Kellner je naopak obdržel od tantrických adeptů Anuttara Amnaya. Toto učení je v celém jeho rozsahu obnoveno pro Řád, podle originální parampary, přítomným autorem.

9)      Oblast va sa leží poblíž prostaty. (K. G.)

10)   Ibid. „Po řádné přípravě“ komentář se týká těchto pozorování.

11)   Ti kdo se drželi kadi, narozdíl od hadi vidja, viz Glosář.

12)   Kořen Veda je vid tj. „znalost“. Viz. Avalon, The Serpent Power, str. 227.

13)   Subtilní centrální kanál v páteři éterického těla.

14)   Tj. mez, určující postavení přisluhovačů v rámci čtyřiceti tří rohů formujících sít janter, vyvržených (vámá) suvasiní z její pozice v centrální trikoně.

15)   Učitelka čarodějnictví Austina Osmana Spareho. Viz. Images and Oracles of Austin Osman Spare (Grant).

16)   Trpaslík je inkarnací Višny, manifestací „Krišny“ nebo temné kaly.

17)   Srov. AL. I. 66: „Zjevení Nuit jest u konce“. Konec nebo ocas znázorňuje genitální otvor suvasiní.

18)   Amrita „nesmrtelnost“ opak mritja, „smrt“.

19)   Srov. varování před evokací goetických a, či „abremalinových“ démonů, před dosažením znalosti a konversace se Svatým andělem strážným.

20)   Student zde může nalézt vysvětlení Castanedova rozdílu mezi „posunutým“ a „pohyblivým“ „bodem spojení“.“ Bod spojení“ není nic jiného, než Ohnivý had a jeho posunutí je v rámci tělesných silových zón, zatímco pohyb jej promítá mimo tělo a vyvrhuje ho (vámá), k čemuž dochází v případech vnější manifestace.

21)   Extrahováno ze zasvěceného komentáře Ananda Lahari. Viz. Předmluva.

22)   Také popsáno v Hatha joga Pradipika.

23)   The Serpent Power ‚(Avalon/Woodroffe), předmluva,str. 201 čtvrté vydání.

24)   Lístky/plátky mohou znázorňovat přirozený pramen posvátné energie, což bylo převzato gnostiky ve formě velké mísy používané pro sběr obětin. Ještě později se stal kulatým stolem dnešních Křesťanů.

25)   Nikoliv násilně nikdo nemůže vyvíjet nátlak v souvislosti ve spojení s Bohyní, která uděluje milost.

26)   Višudha reprezentuje Daat, „Abys“, systému Stříbrné hvězdy.

27)   Viz. Ellis, Studies in the Psychology of Sex, Vol. III, str. 146. Komentář napsaný v roce 1930, se o nich zmiňuje v souvislosti se symbolismem Ananda Lahari. Je zjevné, že jeho odkazy zde, stejně jako jinde, se týkají vyzařování vyvolané výstupem Ohnivého hada, které se nabíjí odžasem.

28)   Ibid.

29)   The Serpen Power, str. 426.

30)   Ibid., str. 432.

31)   Tj. když ohnivý had dosáhne sahasráry.

32)   Tj. matka.

33)   Vztahuje se ke schopnosti moči očistit systém od kyseliny močové.

34)   Žena vybraná k representaci Bohyně během púdža.

35)   Aruna Upanišad.

36)   Tj. sexualita.

37)   AL. II. 70.

38)   Lit. „kraví dívky“.

39)   „Termín apanga znamená obracení pozornost dolů a fixaci na conus medullaris, nebo obrácení a otočení ke koruně hlavy (sahasrara).“

40)   Zde šušumna označuje muladháru.

41)   Tento termín razil Wilhelm Reich k popisu zcela odlišných fonoménů.

42)   Podle Anuttara Amnája, purna dikša, neboli úplná iniciace, zahrnuje čtyřicet tři, nebo čtyřicet čtyři celebrantů, podle toho, zda je suvasiní započítávána jako jedna z nich.

43)   Experimenty v tomto poli jsou prováděny se zvláštním důrazem na „vytvoření“ UFO, které reaguje na vibrace LAM a šestnácté kaly, odrazem v muladháře a pozemské sféře.

44)   Tato olis nejsou praktikována v Anuttara Amnája po vzoru hatha jogínů.

45)   Srovnej v této souvislosti AL. I. 51.

46)   Lidé obvykle zakouší zkušenost šušupti alespoň jednou ve dvaceti čtyřech hodinách.

47)   Lit. Dvojník.

48)   Tato síla vede pránu dolů a apánu nahoru.

49)   V dopise siru J.Woodroffovi (Artur Avalon), citovaný v The Serpent Power (Avalon).

50)   Lit. „hra“, „laškování“, „interakce“. Bohyně Lalita má své jméno od slova lila. Ona je sexuálním aspektem śakti a je nejvyšší bohyní Śrí čakry.

51)   Jako ve vyvážené síti konas ve Śrí čakře.

52)   V některých školách symbolizují prsa přední a zadní laloky hypofýzy.

53)   Viz. Remembring Aleister Crowley (Grant) str. 47 a dále.

54)   Z komentáře Anandalahari.