Kaula #1

Kaula, rituál ohnivého hada

 

                         Tři kapitoly z knihy Kennetha Granta: Beyond The Mauve Zone

   Jedním z nejobsáhlejších a nejkomplexnějších, do dnešních dnů přeživších, pramenů tyfónské tradice je hinduistická Śrí čakra. Je to komplexní systém janter a mandal vytvářejících mapu magicko-mystických sil a silových zón, jiných dimenzí, ke kterým ve většině jiných starověkých systémů byl přístup vymazán časem, nebo zdeformován překroucením. V této a následujících dvou kapitolách se je pokusíme rekonstruovat a interpretovat ve všech ztracených tradicích, jelikož Śrí čakra obsahuje formuli úžasné potence, čekající na probuzení a znovu užití kompetentními osobami.

   Tato síla se nazývá kundalini (Ohnivý had), popisovaná v tantrách a dalších posvátných textech, jako „ta spící“ v základně lidské páteře. Zde leží stočena do třech a půl závitu spirální formy, jako glyf pranavy OM, ॐ kořenné mantry, nebo základní vibrace, která leží v jádru hmoty. Její trigram AUM souvisí se stavy vědomí, známé jako bdělost, snění a hluboký spánek. V termínech magického symbolismu jsou tyto tři stavy znázorňovány Sluncem, Měsícem a ohně.

Śrí čakra

 

  Śrí čakra definuje šest silových zón (satčakra) skrze které probuzený Ohnivý had prochází na svém výstupu z muladháry do velké, neboli Śrí čakry na vrcholu hlavy, symbolizované tisíci plátkovým lotosem. Ohnivý had není subjektem pouze v józe, alchymii a magii, ale objevuje se také v mundánní sféře lidského vědomí, ačkoliv jeho manifestace zde nejsou zdaleka tak snadno rozpoznatelné, a to kvůli jeho podstatě. Částečně probuzený Ohnivý had je zodpovědný za mnohé neobvyklé a nevysvětlitelné okultní fenomény asociované s atomární fyzikou. Určité oblasti lidského vědomí jsou na tyto fenomény obzvláště citlivé a díky tomu někteří lidé zakouší nepředvídatelné duševní stavy. Vlivy rozprouděných radioaktivních a nukleárních sil zemské atmosféry promítá Ohnivý had jako vnější projevy těchto čaker a vnitřně jako kola světla, která jsou pozorována mimořádně disponovanými jedinci a které se z nedostatku přesnějšího názvu zvou neidentifikované létající objekty (UFO). Tyto manifestace doprovází bzučení, nebo hučení, podobné nepřetržitému hluboce znějícímu bzukotu pranavy. 1) Mysl přijímá tyto tvary a zvuky ve formě determinované svou přirozenou tendencí, přizpůsobenou aktuální symbolice, náboženství, magii, technologii atd. Tyto objekty se dnes většinou považují za kosmické lodě, rakety, nebo UFO. V souladu se silovými zónami, skrze které Ohnivý had prochází, nebo v nich spočívá, se objevují tvary a zvuky projikovaných fenoménů. To, že jsou subtilního nebo éterického rázu, se vyjadřuje symbolem 3 1/2,neboť tento zlomek odkazuje na entity mezi čtvrtou a třetí dimenzí. Plnému prodloužení závitů či smyček Ohnivého hada je přiřazeno číslo padesát a padesát, nebo padesát jedna 2) písmen sanskrtské abecedy, bylo ve starověku připsáno také jemu. Číslo padesát je významné rovněž ve spojení s UFO  fenomény. Poloviční číslo nebo zlomek poukazuje na nejasné, nebo mlhavé dimenze mezi těmito dvěma čísly. Padesát jedna je také číslo Azazela, vůdce andělů (mimozemšťanů), kteří, podle knihy Henochovy, zkazily lidskou rasu, sdělujíce ženám zakázanou moudrost. Azazel také znamená „divák“, jméno ve starověku spojované s lascivními démony. Znalosti, které předaly, byly ophidiánského původu a otevíraly brány do jiných dimenzí.

   Základní rozdíl mezi mystickými a magickými stezkami není nikde jasnější, než právě v Kundalini józe. Mystici vedou Ohnivého hada přímo do sahasrára čakry, lotosu v mozku. Magici ho svádějí naopak dolů, k jeho základně v muladháře, nebo svadhištháně, kde je jeho příbytek. První ze způsobů vede k mokše, neboli k osvobození z časových cyklů, což také znamená osvobození z kruhu dalších zrození a smrti. Dokud se tak nestane a mystik neopustí své fyzické tělo, obrní ho, až na malé výjimky, vůči všem vnějším vlivům. A tehdy zažívá téměř nepřetržitou blaženost, až po zbytek svého života. Takto se přidrží džívanmukti  nebo vidéhamukti, nikoliv však podle své karmy, neboť jí už dále není svázaný, ale podle svého svobodného výběru, což je korunou mystické stezky. Na vrcholu magické stezky čekají naopak siddhis ,koncentrované v kameni mudrců, který je připravován v muladháře.

K.G. podle A.O.S.

 

   Teorie praví, že nektar, vylučovaný hadí sílou při jejím výstupu do sahasráry, je uvolňován do mozku pomocí stimulace aplikované na čakry, vzrušené jejím stoupáním. Jestliže je tento proces magicky kontrolován, projevuje se v určený čas. Nektar je shromažďován v muladháře, po svém sestupu ze šušumny,3) nabit silami zón, které ho „ pokřtily ohněm“, na jeho sestupu dolů. Nejzazší výron vytryskne z genitálního otvoru té ženy, která byla vybrána k tomu, aby v rituálu zastupovala bohyni Šrí čakry. Tyto praktiky byly praktikovány starověkými sanjásiny, kteří nabíjeli tyto kaulas pouze uctíváním bohyně v nejnižší čakře. To je jádro sporu mezi stoupenci dakšináčára a vámáčára, když prvně jmenovaní prohlašovali, že jejich cesta vede ke spáse, zatímco cesta kaulas rovnou do pekel. První cesta je mystická, druhá magická. Ale nektar přináší užitek v obou případech, díky vplývání relativního (fenomenálního) vědomí, do vědomí absolutního (noumenálního) v sahasráře, což je formující proces, vedoucí k plnému vyjádření reality posledně jmenovaného, k jeho spirituálnímu a vrcholnému uskutečnění. Výběr toho či onoho nejspíše není možný a pravděpodobně závisí na karmě jednotlivce a stupni jeho dosažení. Oba náhledy jsou koncepční a jako takové relativní. Skutečné dosažení leží za, či vně časoprostoru. Budeme se nyní více zabývat magickými projevy Ohnivého hada ve vztahu ke Šrí čakře, nejvyšší silové zóně Bohyně.

   Analýza Šrí čakry zevnitř ven4) odhaluje bindu, které znázorňuje soustředění v semenné formě kosmického vědomí. V ústředním trojúhelníku, který obsahuje toto bindu, je Bohyně samotná, ztělesněná suvasiní,5) nebo ženou vybranou k rituálu. Úhrnný počet trojúhelníků v jantře je spočítán na čtyřicet tři, nebo čtyřicet čtyři, pokud se bindu započítává. Nejdříve prozkoumáme významy obou čísel a jejich vztahy ke čtyřem branám, šestnácti plátkovému lotosu na okraji kruhu a osmi plátkovému lotosu vnitřního kruhu. Vnější brány6) jsou obsazeny čtyřmi  akašanis 7). Na šestnácti plátcích lotosu je šestnáct jóginís reprezentujících šestnáct nitja božstev předsedajících dnům a nocím, solárního a lunárního, nebo světlých a tmavých čtrnáctidenní.

   Osmiplátečný lotos obsazují vasinís. V centru jantry je suvasiní, která reprezentuje bohyni Šrí čakry, Šrí Maha Tripuru Sundari  8). Čtyřicet čtyři úhly jsou rozprostřeny jako síť, mezi  suvásiní a vasinís, udávají tvar Šrí čakry bohyně a celkově jantra představuje erotogenní zóny tumescence a detumescence v těle suvasiní. První se znázorňuje křížením dvou linií (známé jako sandhis), druhé jako křížení tří linií (marmas). Body těchto čaker se dotýkají uhlů, které představují vasiní a skrze ně jóginís, které jsou přivedeny ke hře, v různých stadiích rituálu.

   Centrální a konečná  trikona je bindu, nebo tajné semeno, od kterého se celá sít úhlů a lotosů odvíjí. Trikona reprezentuje prapůvodní touhu matky k manifestaci, jako k vlastnímu vědomí, čili se stává vědomým objektem. Její subjektivita je vnímána z vnějšku, jako objektivní universum. Proces květu, vyrůstajícího do plně rozvitého lotosu, vyjadřuje právě tento diagram.

   Prvotní trojitá touha se nazývá kamakala ,esence touhy. Ta spočívá v matčině kreativní vůli (ičcha), její kreativní mysli (džnána) a jejím kreativním jednáním (krija). Tyto elementy jsou vtěleny v její mantře, její jantře a její tantře. Kamakála vyzařuje z bindu manifestované universum. Středověké interpretace tohoto diagramu byly determinovány zaměřením a cílem sekt, které ho používali. Všechny z nich identifikovali Matku s matrikas nebo písmeny sanskrtské abecedy, které rozdělovali do čaker a janter shodně s esoterními systémy. 9)

   Příklad takového uspořádání  matrikas můžeme nalézt ve starověkém textu Ananda Lahari, který je detailně popisuje. Saundaryu Lahari ,jehož částí Ananda Lahari je, ilustrují magická schémata, navržená k dosahování specifických cílů, z nichž každé je popsáno v jednom ze sto tří veršů textu. S těmito praktikami, zvanými  prajógas, se zde nebudeme zabývat, protože ve skutečnosti nemají místo v mystické doktríně, kterou Šrí čakra obsahuje. Popisované procesy platí pro vysoce specializovanou „alchymickou“ formuli, která popisuje užití ophidiánského proudu a parasexuální dynamiky Ohnivého hada. K hlubšímu proniknutí k mysteriím Šrí čakry je nutné porozumět systému mikrokosmických silových zón, vizualizovaných praktikem podél ústředního kanálu v subtilní anatomii lidského těla. Tyto zóny začínají u základny páteře, ve dvou čakrách muladháře a svadhištáně v sakrální oblasti. 10) Obě dvě čakry se přiřazují k elementu ohně. Následuje manipůra a anaháta ,(Solar plexus a osrdečník), pod záštitou Slunce. Poté višudha čakra, (v hrdle) adžna, nebo mozkové centrum a lambikagra čakra. Obě pod záštitou Měsíce.

   Nad těmito třemi zónami ohně, Slunce a Měsíce, které shrnují sexuální, emocionální a intelektuální funkce, září nejvyšší „měsíční mysl“, neboli přijímač kosmického vědomí - plně rozvitý bílý lotos sahasrára čakry. Tyto paprsky zrcadlí šest tělesných silových zón a nabíjí se kalas Ohnivého hada. Tyto tři zóny kulminují a vchází do transdimensionálních lodí, označených zlomkem ardhamatra (1/2), který doplňují tři závity Ohnivého hada a tři slabiky pranavy  ॐ .Tato pranava označuje makrokosmickou kořennou vibraci, tři a půl závitu její mikrokosmický protějšek. V termínech lidského vědomí se tato śakti manifestuje ve bdění, snění a spánku 11). Těmto stavům vědomí se připisuje Slunce, Měsíc a oheň. V centrálním bindu Šrí čakry, v „mezistavu“, je mrak neproniknutelné temnoty, jehož přítomnost je nezasvěcenými zakoušena jako prázdnota, stav absence vší objektivity, jako v hlubokém spánku. Pro zasvěcence je to on sám, prekonceptuální  vědomí.

   V Anuttara Amnája, která může být poslední přeživší tradicí reprezentující génia Tyfónské gnóze, můžeme magickými prostředky vystopovat původní rituál pro probuzení Ohnivého hada. Což vyžaduje součinnost  sauvasiní a jejích dvaceti devíti posvěcených služebnic. Čtyři z těchto služebnic akašanis jsou situovány do čtyř vnějších bran bhupury. Šestnáct služebnic jóginís obsazuje vnější kruh lotosových okvětních plátků a v dalších osmi vasiní osazují vnitřní kruh. 4 + 16 + 8 = 28 plus suvasini  = 29. Dvacet osm je číslo „síly“,(śakti) IChDV „spojení“. V kabalistickém systému se dvacet osm přiřazuje sféře Venuše. Také odkazuje na ChK,“vnitřní část úst“. Toto spojení poukazuje na „lambika jóginís , „ které používají ústa a jazyk k extrahování nektaru, který lotos roní, když žár Ohnivého hada odpařuje chlad kalas. Devětadvacátá kala, suvasiní samotná, je v oplodí lotosu, v trikoně uprostřed jantry. Číslo dvacet devět přináleží stezce Qof ,odpovídající zóně psychosexuálních energií, zadní čakry višudha ,v oblasti hrdla, lambikagra čakry. Toto je „místo slova“, nebo bídža mantry, vibrace, která probouzí Ohnivého hada. V systému Thelemy dvacet devět značí „magickou sílu jako takovou“. 12)Symbolice lambika joginís, odpovídá pro dvacet devět číslo bohyně Ked, což je titul Nyth, keltská formy Neit, bohyně hvězd, nebo kalas. Navíc je v „Knize mrtvých“ psáno: “Pojídáte koláče pod pláštíkem, které bohyně Tait sama připravila“. Tyto koláče jsou krví hvězd, manifestovanou, nebo ztuhlou, jako maso v těle kněžky. V prvotních mysteriích látka označovala původní roucho, nebo smyčku likhu, která se později vyvinula v Ankh, symbol života, tj. manifestace skrze lunární „kalas“ ženy. V pozdějších fázích provedení mysterií, když už bylo zapomenuto vše, mimo vnější slupku, bylo živoucí vtělení bohyně,

Śrí Maha Tripuru Sundari

representováno písmeny sanskrtské abecedy, které byly přiřazeny vhodným mandalám (plátkům) a jantrám (trojúhelníkům) Šrí čakry. Písmena (matrikas) nebo šaktis, byla známá jako „malé matky“ a vepsaná na plátky byla zvaná Kailasa prastara. Písmena byla vybraná zasvěcenci, k representaci mystických emanací třech tříd služebnic. Tyto magické procesy měli být zahaleny pláštíkem tajemství, když se hvězdný rituál zvrhl, díky nepatřičné aplikaci směrem k nejširším masám a počet skutečných zasvěcenců převýšili nekompetentní a materialisticky orientovaní púdžáris. Později ho nahradil solární rituál, který však postrádal ryzí gnózi hvězdné moudrosti. Nicméně ve starověké kabale, existoval a umožnil adeptům udržet moudrost nedotčenou.

    Matrikas, uspořádané v duchu gnóze, byly dále skrytě užívány k tvorbě vitálních manter z jedinečných složek (služebnic) Velkého lotosu, nebo Šrí čakry. Každá sekta vyvinula své vlastní metody k zmapování nezměrného oceánu manter, akumulovaných během staletí. Z vibrací, generovaných specifickými bídžas , aktivovaných Ohnivým hadem v různých fázích jeho výstupu, jednoznačně vyplývá, že studium Šrí čakry bylo neúplné a nepochopené vzhledem k fungování Ophidiánského proudu. Je také zřejmé, že dva aspekty, alchymický a transmutační, jsou spolu úzce provázány. Oba z nich mají své kořeny v pravěké tyfónské tradici, kdysi společné pro všechny arkanické školy. Tato tradice měla a stále má klíče k vytváření subtilního nektaru, který se manifestuje na místě rudého lotosu poté, co se Ohnivý had navrátil z bílého lotosu ke své základně   v sahasráře. Vytváření elixíru závisí na dispozicích kněžky a dovednosti ministrujících akašanís, vasinís a joginís. Tento elixír, kombinovaný se šestnácti nebo s konečnou kalou, úplňkem sahasrára čakry, se může podle přání pozdržet v některé z fází sestupu do muladháry (Malkut) a propůjčit magické síly korespondující s relevantní čakrou. Tyto siddhis, čili magické síly, byly vnímány podle  Anuttara Amnája jako odklon, jehož je třeba se vyvarovat a odsouzeny jako „černá“ magie.  Anuttara Amnája  se především zabývá shromažďováním sekrecí rudého lotosu „joni“ suvasiní. Je však třeba chápat, že mahapůdžarí  (velekněz) byl sám probuzený siddha a nebyly mu proto o nic nebezpečnější, než pro nováčka účast na tomto obřadu. Začátečník, neznalý manter a jejich správné vokalizace, by nebyl schopen Ohnivého hada vyvolat. Další zvláštností Anuttara Amnája, která ji odlišuje od jiných tradic je ta, že suvasiní není dovoleno, aby se dotkla kteréhokoliv člena kruhu, během rituálu.

   Dále pak můžeme vizualizovat čakru sestavenou ze čtyř akašanis, ve čtyřech branách bhupury, vně kruhu. V kruhu, tvořící jeho vnější prstenec, je šestnáct joginís, reprezentovaných plátky vzdálenějšího lotosu. Osm vasinís reprezentuje vnitřní kruh plátků. Čtyřicet tři úhlů je obsazeno daným počtem 13) služebníků nebo uctívačů. Tito sloužící jsou živeni invokacemi (mantrami) a magnetickými pohyby (mudrami), podle instrukcí suvasiní a jsou kvalifikovaní v těchto tantrických technikách. Nejpřednější z nich, ti kteří kontrolují pohyby Ohnivého hada, jsou zváni vyšší a nižší pránajámas 14), rozliční „olis“ 15) a vyšší a nižší klíčníci. 16) Předsedající suvasiní úkosem (apanga) kontroluje marmy či sandhy, jež pulsují na síti, která ji spojuje s dvojitým prstencem svých služebníků, svázaných jantrou. Sít je rozeznívá, jako struny svého nástroje. Podpůrná baterie této magické sítě je kruh joginís. Tyto joginís reprezentují patnáct nitja božstev, která předsedají dnům světlých a tmavých čtrnáctidenní měsíce podle toho, zda je rituál prováděn za solárních, či lunárních fází bohyně. Toto makrokosmické členění se odráží v mikrokosmické „lunaci“ suvasiní samotné. Její „plnost“ reprezentuje a ztělesňuje šestnáct kalas, které jsou známy jako čandra kala, nebo „měsíční květ“. Tento lotos je pouze souhrou vnitřního Slunce a Měsíce, tak jak jejich světlo probouzí Ohnivého hada z jeho magnetického spánku.

   Úplněk je dobou ke slavení rituálu Šrí čakry a rozvinutého „měsíčního květu“, tedy šestnácté kaly ,ve formě elixíru nesmrtelnosti. Světlo je předáváno suvasiní na svém trůnu 17) a sbíráno z bhurja  lístku, když je ona rozprostřena nad zemí v Bhu prastara . Větší část rituálu je neviditelná, a proto je přijímána v „mezistavu“ symbolizovaném zlomkem tři a půl 18).

   To by mělo být chápáno tak, že plně funkční čakra může zahrnovat až sedmdesát dva účastníků.  A jestliže je započítávána suvasiní samotná, pak sedmdesát tři. V zodiaku je sedmdesát dva pětistupňových úhlů. Číslo pět je „ženské číslo“ par excellence. Sedmdesát dva je hodnota slova BSVD, „v tajnosti“, které zde implikuje nejvyšší tajemství (v orig. secret/ion/), symbolizované Śrí čakrou. OB, forma čarodějnictví  19 ) (také Obeah), má rovněž hodnotu sedmdesát dva a také DBIVN, „hop nebo trop“ (bindu), které symbolizuje lunární cyklus bohyně. Dvaasedmdesát také znamená „lama“, „ten odtamtud“ a naznačuje spojení s Prastarými. Jak již bylo dříve uvedeno, Śrí čakra skrývá ve svém symbolismu více, než možnost  mimozemského kontaktu, skrývá klíče ke dveřím vně.

 

   S číslem sedmdesát tři přistupujeme ještě těsněji k těmto mimozemským elementům a je to číslo GML, „velbloud“, což je zootyp kněžky Stříbrné hvězdy, suvasiní, která přenáší kalas z vnějšího časoprostoru.  Proto Stříbrnou hvězdu označuje Nu- Isis, stejně jako Soth-Isis. Symbolismus velblouda komentuje zvláštní povahu tohoto „sestupu“, protože GML (velbloud) znázorňuje pudendu. V rabínské tradici se praví, že Samael : „sestoupil tedy se svými vojsky a sháněl na zemi druha sobě rovného, až našel hada. Ten měl podobu velblouda“. Samael je anděl smrti a velbloud má znamenat tajemství transmutace, anebo smrti (srov. Daat). Samael je ten had, který zplodil Kaina s Evou dříve, než měla styk s Adamem (tj. lidstvo). Eva pak předala cizí virus Adamovi. Jméno Samaelovo znamená “Jed boží“ 20). Samael zůstal s Evou dlouhý čas a ta mu porodila mnoho dětí, které neměli lidskou podobu. Podle „Anglické kabaly“ je číslo sedmdesát tři ohodnocené pojmy relevantními pro Šrí čakru v její tyfónské aplikaci 21). Konečně hodnotu sedmdesát tři má slovo GO, “kráva“, jako eufemismus pro ženu v Śakti tantře.

   Další výpočty započítávají tři kruhy, obklopující Šrí čakru, s výsledným číslem sedmdesát šest, což je o jedno číslo více než číslo Nuit, Hvězdná bohyně, kdy sedmdesát pět je také jméno Ra a o jedno číslo méně než KVTVLV,(Cthulhu), “spící pán“, tj. Ohnivý had. 22) Podle Slangekraftova vydání Necronomiconu (str. 198), je  Cthulhu „oheň země a síla vší magie“. Cthulhu se také odkazuje k Hlubokým a tato příbuznost se předpokládá vzhledem ke stanovišti Ohnivého hada, který je asociován s elementem země a často také vody (muladhára/svadhištána). Čtyři elementy, země, voda, vzduch a oheň, mohou být asociovány s Cthulhu, jako s Pánem Abysu.

   Číslo sedmdesát šest je také LALHI, „bohové“ a KHNA, „kněz“, také CHBIVN, „tajemství“ a KVN, „nabízet koláč“ 23). Souhrn myšlenek týkajících se tohoto čísla obnovuje základní funkce Śrí čakry. Mimoto sedmdesát sedm se rovná NUBTI, titul Seta, nebo Sutecha (STCH).

   Nuit, s potomky nekonečných hvězd, zůstává pannou. Křesťanská panna také nosí své mystické dítě a daruje nesmrtelnost svým uctívačům v jejím chrámu, či kruhu tajemného neposkvrněného početí. Její advent byl ohlášen hvězdou, kalou Mariinou, která přinesla zrození do Betléma, „Domu chleba“. Dům je děloha (vnitřní trikona) a chléb života je bindu v něm. Ocásek, filum terminale, je ve svadhištháně muže. U suvasiní je u ústí dělohy a zde je nebezpečí, že Ohnivý had spálí nebo vysuší vodu, 24) v manipůra čakře. Tato voda plodí fialový kouř, který přechází do modrofialové a odstínu Zóny lila. První křesťané slavili tento rituál při jejich Agapoi, tedy „svátku lásky“ a byli to gnostici, kteří připravovali elixír života z krve charis, který se projevuje v kněžce, když se Ohnivý had vrací ze svého spojení v sahasrára čakře.

   V raných mýtech pokládala Isis tyto „děti“ na „místo v rákosí“, do bažiny Serbonnis , která symbolizovala Zónu lila. 25) Ze Serbonnis se stal Corbenic, místo Svatého grálu. Tato záměna hada a holubice, také symbolizuje vystupujícího Ohnivého hada a sestup holubice do kalichu panenské matky. Nezasvěcený, který věří výhradně v materiální transmutaci, bere tento symbolismus doslovně a znesvěcuje mystéria, která staří slavili. Pozdější neofyti nepoznali pravou gnózi, která už byla zprofanovaná. Nahradili svatou krev vínem a tělo svaté domácími sušenkami!

   V období, ve kterém byly přijaty tyto obřady v Indii, magické cíle, pro které byla tato čakra vytvořena, byly podobné a jsou popsány v grimoárech středověké Evropy, jak dokazuje phala šrutis a prajógas popsané v textech, jako je Saundarya Lahari. V současnosti, s masivním probuzením subtilních schopností v člověku, spojených s adžna-višudha komplexem čaker 26), se objevuje jakýsi zlověstný podtón. Člověk už není nadále subjektem svých vrozených tendencí. Jeho organismus prošel změnou, která ho činí stále citlivějšího na vlivy odtamtud. Tyto vlivy pronikají jeho psychickým štítem přes nukleární energii, pronikající zemskou atmosférou. Zdá se, že podobná situace nastala asi před 10000 lety s potopením Atlantidy. Kromě nukleární aktivity si lidstvo ve své krátké historii začalo znovu uvědomovat existenci mimozemských inteligencí. Je nepodstatné, zda jsou tyto inteligence terestriální, extraterestriální, či transdimenzionální, vždy jsou mimo dosah jeho běžných smyslů. Bez ohledu čím jsou, nebo jaký je jejich původ, představují vážný problém pro magiky, ne však pro mystiky, kteří se nestarají o fenomenální manifestace, ale o esenci konceptuálních znalostí. Mimozemské inteligence jsou úzce spojeny s pohyby Ohnivého hada, energiemi, o nichž je známo, že jsou interaktivní s obyvateli jiných dimenzí.

   Každý závit Ohnivého hada reprezentuje potencionální dimenzi s korespondující inteligencí 27), tělesnou či bez těla, hrubou nebo jemnou. UFO například poskytuje dvě tyto dimenze. Okultní práce s magnetickými přesahy Śrí čakry, púdžas, je zvláště citlivá, jako ostatně všechno, co aktivuje ophidiánský proud. V tantře a jiných východních systémech púdžaris varují před siddhis, nebo magickými silami popsanými v phala šrutis, ačkoliv velmi málo siddhis jsou skutečně nebezpečné. Základní rozdíl mezi kaulas a samjas leží v jejich přístupu k spící Bohyni v základní čakře. Kaulas bylo samjásiny vytýkáno, že omezují svou pozornost na nejnižší čakry, které byly považovány za temné, protože bohyně v nich zůstávala ponořena ve spánku. Panenská (tj. neprobuzená) Bohyně udělovala ve snění spásu, požadovanou jejími uctívači. Buď se magici omezovali na materiální, nebo psycho-magickou rovinu, nebo se stali jejími kritiky. Nicméně kaulas, kteří tento systém proslavili, nebyli pouze sektáři. Byli zde takoví, kteří pomocí těchto metod hledali a dosahovali mokšu. Také samjásini probudili Bohyni a ona vedla své oddané do nejvyšší čakry, kde dosáhli osvobození. Obvinění, že kaulas uctívají pouze ženské sexuální orgány je mylné, protože s vyvrcholením rituálu z nich získávali cenná fluida, ukrytá v nejvyšším lotosu v mozku. Kaulas se naproti tomu vysmívali samjasinům, kteří užívali při svém uctívání pouhé náhražky, změť písmen, namísto skutečného pančatattvas  28). Podobnou substitucí v novější době, charakterizovanou křesťanskou mší, bylo stolní víno nahrazující skutečné vinum sabbati.

   V Nightside of Eden se odkazujeme na Lenormantovo zjištění, že zlomky byly v dávných dobách připisovány démonům. Plný význam tohoto pojetí mi nebyl jasný, dokud jsem nepromyslel symbolismus tři a půl závitu Ohnivého hada, tři a půl písmene pranavy Aum a tři a půl dne uvedených ve Zjevení. Je zde zvláštní a skrytá spojitost mezi zlomky a ideou zla, které bylo ve starověku asociováno s podivíny, cizinci, a vlivy mimo tradiční hranice akceptovatelné kmenem. 29) Aplikací takto pojatých zlomků bylo možno proniknout do mysterií tři a půl závitu Ohnivého hada, tři a půl písmene pranavy a „velké bázně“, asociované s tímto číslem ve Zjevení. Proto právě frakční fáze v rozvíjení Ohnivého hada zahajuje tvorbu a cizí vlivy vstupují do hry. Tři závity znamenají bindu, nada a bídža, tedy Slunce, Měsíc a oheň, kamakalu nebo centrální trikonu Śrí čakry. Ale tvoření nelze zahájit z roviny trikony jinak, nežli skrze vnější intervenci a to je vyjádřeno polovinou závitu. Následujících padesát jedna fází tvoření se rozvíjí ve dvojité sekvenci. Je jisté, že nadlouho zapomenutá kabala je skryta v numerických korespondencích, získaných od matrikas ,na okvětních lístcích, úhlech,  trikonas a jednapadesáti a půl závitech Ohnivého hada. V případě pranavy, ardhamatra (neboli polovičního písmene) se brána k zavinutí univerza rozvíjí primární vibrací (nada) OM. Kaulas Anuttary Amnája  proto oprávněně tvrdí, v souladu se svou tradicí, že jejich cílem je mokša, protože uctíváním spícího hada v muladháře se snaží o jeho probuzení a tak jsou schopni se spojit s prekoncepční energií kamakály. Ti z nich, kteří měli pro samjasiny pouze úsměšky, byli podobně jako oni pseudo kaulas ,kteří nahradili madja alkoholem, mámsa masem, mina rybou, mudru rituálním pozismem a maithunu sexuálním spojením 30).

 Venus Triumphans  

1.Glyf OM ukazuje tři a půl závitu filum terminale, nebo ocas Ohnivého hada.

 

2.Padesát jedna, pokud se „h“ započítává jako písmeno, jak to činí některé sekty.

 

3.Éterický střed páteře

 

4.Tedy začátek v centrální trikoně, či trojúhelníku.

 

5.„Sladce vonící žena.“

 

6.Nahlédni symbolismus Bhu prastary v Anuttara Amnája.

 

7.Viz.glosář

 

8.„Nádherná ze tří velkých měst“, tj. pevností vědomí lidského života, bdění, snění a  hlubokého spánku.

 

9.Příliš časté využívání tohoto systému pouze k magickým cílům skončilo degenerací jeho kněžství, takže géniové parampary byli nuceni stáhnout se z účasti na těchto mysteriích.  Současné studium se pokouší znovuobjevit jejich původní účel.

 

10.Nezabýváme se zde tisíci plátkovým lotosem, akula, lokalizovaným pod muladhára čakrou.

 

11.Zlomek zde odkazuje na Zónu lila, tj. stav mezi bděním a spánkem.

 

12.Liber 777 (Crowley a další) „List of Prime Numbers“.

 

13.Zřídkakdy plným počtem 43/44 púdžaris, ale v závislosti na konkrétním účelu rituálu.

 

14.Kontrolují pránu a apánu.

 

15.Viz. Hathajogapradipika, nebo Śivasamhita.

 

16.Tito klíčníci jsou případně zváni Jalandharabandha a Akunčana.

 

17.V této formě rituálu znám jako Meru prastara.

 

18.Zjevení XI, 11:“Ale po půl čvrtu dni duch života od Boha vstoupil do nich….“.

 

19.Austin Osman Spare popsal Obeah jako „nejpotentnější magie jaká dnes existuje“. Viz. Zos Speaks: Encounters with Austin Osman Spare.

 

20.Srv. AL II. 26, kde je Ohnivý had popsán ve spojení s terestriálním vědomím.

 

21.„Tajný klíč“, „Má levá ruka“, „Žádná a dvě“, „ Nevídaná“, „Ryzí krve“ (měsíčně), „Královna nebes“, „obnovitelka“, „Ta která není“, „pětibodá“, „překrásná“, „mou hlavu zvedající“, „rituál“, „Trůn Reův“ (srovnej Meru Prasata: Ra = Ohnivý had), „mé vytržení“. Všechny tyto příklady jsou z English Qabalah (Falorio 1979).

 

22.Viz. Outer  Gateways (Grant) kapitola 2.

 

23.Z egyptského kuna, pudendum, které odhaluje lunární přirozenost daru.

 

24.Mozkomíšní mok.

 

25.Další důkaz tyfónského původu Šri vidja, nebo hermetické vědy.

 

26.Fyzicky souvisí se šišinkou a čtvrtou komorou mozkovou.

 

27.Padesát jedna a půl závitu jsou vyjmenovány ve Varnamale.

 

28.Pět subtilních elementů generovaných maithunou Śivy a Śakti v sahasráře.

 

29.Viz. Seth:The God of Confusion (Velde).

 

30.Zde je slaveno pět „M“ (makaras nebo paňčatattvas), „pět pokladů krávy“ z Liber Cordis Cineti Serpente (Crowley), III, 37.