Kaula #3

Kaula rituál Ohnivého hada III

   Dvě předcházející kapitoly jasně ukázaly systém korespondencí existujících mezi mikrokosmem a jeho reflexí ve schématu kosmických čaker a extrémní plynulost a proměnitelnost termínů této symboliky. V tomto astrofyzikálním schématu znázorňuje Pluto, Neptun a Uran vyšší, nebo nejvzdálenější kaly, zatímco zbývající planety zastupují mikrokosmické čakry na sestupné škále k Zemi (muladhára).

   Subtilní toxiny v zemské atmosféře sice narůstají a znečišťují čakry, ale jsou částečně iluminovány Ohnivým hadem a odhazují svá zkreslená simulacra. Tyto slupky, či skořápky, se objevují u takzvaných kontaktů, únosů atd. a mohou částečně za rozličné typy mimozemských fenoménů. Tito „návštěvníci“ odpovídají elementárním automatům, planetárním a stelární typům entit. Spící v muladháře, Ohnivý had emituje halace v Setových tunelech. Poté, skrze svadhištánu, se tyto halace objevují jako světlo nebo oheň. Jejich průchod skrze manipůru plodí vodní scintilla, na úrovni anahaty (vzduch) jsou osídleny mlčenlivými entitami 2) a ve výši višudhy jsou věčné formy a myšlenkové tvary.

   Mnoho z bouřlivých atmosférických poruch, nyní vědecky zkoumaných, je generováno negativními vibracemi, které začínají mít vliv na planetu jako celek. Působí v masivní míře vlny rozkladné „hudby“, ale jejich vibrace nejsou vždy negativní. Správně proměněny a předány mohou mít velkou tvůrčí hodnotu. 3)

   Lunární symbolismus je zdůrazňován v učení Anuttara Amnája a je významné, že zejména tamilští sadhakas lokalizují kama kalu do oblasti třetí komory mozkové, „příbytku somy“. 4) Kam znamená „voda“ v mnoha starověkých jazycích. V tyfoniánské, nebo kamitské tradici kam označuje vodní obludu, makaru, nebo draka hlubin, tj. Ohnivého hada, stejně jako v ophidiánském proudu. Makara hinduistických textů reprezentuje měsíční bindu a je zoomorfně symbolizován aligátorem, tradičně asociovaným s genitální čakrou. Kam také znamená „černá“, nebo „rudá“, což byly ve starověké typologii zaměnitelné barvy. Kalas charakterizují rudé vody, černající během lunární fáze.

   V Anuttara Amnája je zaznamenáno, že:

Pouze ti, kteří přijali kamom (bindu) mladé ženy budou žít, ostatní zemřou. Zdá se, že je možné nesmírně prodloužit svůj život přijetím tohoto bindu, ale siddhas upřednostňují svůj vlastní život i smrt, v níž žijí každý okamžik svého života…. Pro ty, kteří přijmou fluida zvaná makaras, není více hladu, touhy, žízně, žádných kouzel (iluzí).

   Mnozí okultisté, včetně Crowleye, se pokoušeli izolovat tato fluida. 6)Jejich způsob přístupu však Anuttara Amnaya odmítá na základě:

Sebemenší kontakt mezi mužem a ženou zapříčiňuje detumescenci, které má být ovšem zabráněno, což je účelem Śakta tantrických rituálů. Není pochyb, že fluidum vychází následkem dotyku, ale toto fluidum vůbec není bindu, ba ani radžas, ale pouze jeden ze čtrnácti druhů fluid, které vychází z ženského genitálního otvoru…. Jasně a zřetelně bylo uvedeno, že k suvasiní se není radno přibližovat.                                                           

   Následující citace pochází z listu, psaného ve třicátých letech veleknězem Śakta chrámu v Travancore. Tuto část zmiňuje Crowley v eseji „Elixír života.“ V roce 1945 zapůjčil David Curwen tento dopis Crowleymu, který připsal marginální poznámku: „Nevím, jakou pasáž má na mysli, nezná mé „M“, tohoto druhu. Ale, žádná chyba!“

   Je zřejmé, že zmínkami o sekretech nejsou myšleny tekutiny, jak je běžně chápáno, ale substance vyroněné během rituálu, po výstupu Ohnivého hada. Tyto zprostředkovává suvasiní a osm vasinís, šestnáct jóginís a čtyři akašinís, které jsou rozprostřené kolem ní v dalas a jantrách, formujících Śrí čakru. Dále:

Rituál je rozvláčný a těžkopádný, pouze zadržuje a oddaluje detumescenci, bez jakéhokoliv kontaktu, který je v některých školách Anuttara Amnája dovolen. 8)

   Takovou kritiku si jistě zaslouží mnohé, komplexnější rituály západní magie a čarodějnictví. Jsou zde speciální opatření Královny sabatu (suvasiní), proti deliktům v Kovenu. Jak již bylo uvedeno, tělesné body detumescence jsou známy jako marmas, znázorněné ve Śrí jantře body, křížících se tří linií. Je řečeno, že zde máme dvacet osm takových marmas v těle ženy, všechny z nich jsou vyprázdněny během invokačního rituálu. Na druhou stranu známe kulty, dokonce z dakšina marg (pravé ruky), které sledují postupy Parašurama, které povolují coitus se suvasiní poté, co byl rituál dokončen. K tomuto však dochází pouze v případě selhání dosažení cíle rituálu, v případě nutnosti, kvůli zmírnění napětí, vybuzené během ceremonie. Anuttara Amnája neobhajuje tyto procedury a tvrdí, že: „je lepší opustit suvasiní v pozici toho, kdo nedokončil coitus reservatus, než  jí poskytnout alespoň nějaký coitus , po neúspěšné púdžas“. 9)

Anuttara Amnája zastává názor, že:

Je lepší (suvasiní) posilovat pro další příležitosti, než ji uspokojit s něčím tak bezvýznamným, jako jsou siddhis, které, ač jistě překvapivé, jsou nejméně žádoucí vzhledem k vynaložené práci. 10)

   Suvasiní je posilována pohyby Ohnivého hada, který, procházejíce šušumnou, zapříčiňuje postupné vypouštění cerebrospinálních fluid. Tyto ochlazují a uklidňují, ve svém účinku, zmírňují horečnatost a čistí od nahromaděných toxických látek. Jejich účinek je umocněn při požití moči a menstruálních fluid, vždy a pouze, to je třeba zdůraznit, poté, co byli tyto substance transmutovány v odžas Ohnivým hadem. Tato fluida nejsou pouhé tělesné výměšky, ale mají velkou magickou hodnotu. Také jsou naplněni sekrecemi endokrinních žláz, které čistí nervová centra (nadis)od toxinů, které způsobují překážky v józe. Arsen a jod jsou vytvářeny během menstruace. A. B. Kuhn, 11) zaznamenal chemickou afinitu mezi krví a mořskou vodou. Vody oceánu jsou čištěny slunečními paprsky. Podobně, když lunární emanace prochází skrze solární zónu šušumny, jsou očištěny teplem Ohnivého hada.

   Bhairavas absorbují esence těchto sekrecí, které působí na conus medullaris  12) a teplo generované průchodem Ohnivého hada se tím zmírňuje. Tvrdí se, že mnohá onemocnění, která vznikají díky jógickým praktikám, mohou být rozptýlena přijetím Elixíru života, nebo lidské moči po její transformaci:

Viparita karání

                                                                                  

„Nasaj to“, radí Saundarya Lahari  „ učiň to částí svého srdce“, utiší všechny záněty a učiní tě šťastným. Proto je někdy zván šambhu, „nejradostnější“. 13)

   Ohnivý had, ve svadhištháně, je srovnáván se zahřměním blesku. V průchodu skrze šušumnu, do čtvrté dutiny, (višudha) je přirovnáván ke slunci. Z této zóny nahoru je přirovnáván k měsíci. V komentáři Ananda Lahari je zaznamenáno, že:

Neustálá akunčana vyvolává přetečení nektaru přes celý systém, tento nektar je madhu (med)starých, toto a pouze toto je madhu panam, všichni ostatní pijáci jsou pouze opilci…

   V Knize zákona bohyně Nuit nabádá své uctívače, aby „ jedli bohaté pokrmy a pili sladká vína a vína která pění“. Význam těchto dvou tanter, východní a západní, je stejný. Nejedná se o obyčejné jídlo a víno. Komentář dodává:

Proto by se zdálo, že přepad nektaru, který přichází jako genitální sekrece, (zmiňovaná Aleisterem Crowleyem), není nic menšího, než Elixír života a elixír se stává hodnotným pouze, když je praktikována akunčana.

   Důsledkem toho je, že Elixír je destilován pomocí dvojité pránajámy ,(pranalapana)která uzavírá (mudra) váju ,(vzduch/prána) v šušumná (subtilní střed páteře). Vyvolaný intenzivní tlak vedou uctívači Ohnivého hada do nelítostného plamene, který pak vystoupí z kostrče, (oblast prostaty)podél brahmarandhra kanálu (šušumna). 14)

  Vizualizace výstupu Ohnivého hada z muladháry (kostrč), na vrchol hlavy (brahmarandhra/sahasrára), je možná pouze, když jsou čakry procítěné v těle (tj. začnou být aktivní). Nahlédněme znovu do komentáře:

Musíme prociťovat naši cestu po celou dobu (šušumna) a pro začátek postačí následovat Jóga Šika Upanišad, kde se praví, že brahmarandhra je šušumna sama. Kundalini po ní putuje v conus medullaris ,tj. impulz ardhamatra cestuje v akunčaně tam a zpět, tam a zpět.

    Ve své Book 4, část II 15) přirovnává „tři světla“, Měsíc, Slunce a oheň (půlměsíc, koule, kužel) k magickému poháru. Tři světla představují metabolický oheň, okysličovaný tělem, který plane, pokud se conus prorazí. Pak přichází solární zážitek anaháta čakry, ve které zní velká neslyšitelná mantra, 16) plynoucí k měsíci blýskáním Ohnivého hada.

   Jako příklad, vše obsažnosti symboliky Šrí čakry, můžeme citovat thelémský proud vtělený do příkazu: „Dělej, co ty chceš“, který kaulas předkládají jako Jatha ičhasi tatha kuru. Vůle, jako Brahma, nebo Virinči Hari, nebo Višnu jej udržují. A vůle, jako Hara nebo Rudra jej ničí. Když je rozpomenuto,

že pravá vůle se odhaluje na úrovni adžna čakry, je také zničeno ego (džíva), které zakouší pouze osobní vůli. Zde, na „místě lebek“ (adžna), je vůle pána (džívatman): „z Pána vyjde poznání, jak se vědomě vyhnout funkcím stvoření, spásy a zavržení (destrukce) 17) myšlenky. V mžiku oka Ohnivý had dorazí do adžny, jakmile prorazí conus medullaris. Na svém vzestupném letu tvoří Brahmu, Hari, Hara, Iša a Sahaśiva. Tito „bohové“ jsou popisováni, jako „zastávky na stezce mířící do adžny, která jediná má cenu.“

   Jatha ičhasi tatha kuru je zmocnění k „provádění příkazů suvasiní, když je ve věšteckém vytržení (mudraadžny), na vrcholu púdži“. Taková púdža je magicky hybná a manifestace jsou adekvátní. Je nezbytné rozlišit mezi výrobou zlata, elixírem mládí, projekčním 18) práškem, atd. a nejvyšším duchovním osvícením, čistým zlatem absolutního vědomí. Pouze toto poskytuje osvobození z cyklu zrození. Anuttara Amnája proto deklaruje:

Pouze ta púdža je pravá, která je nabídnuta k nohám Matky, ať už si tyto nohy promítáme na vrcholek hlavy při jejím pozvednutí v kokcygeální žláze, když se tam nachází při akunčáně, nebo v conus medullaris, kam vystoupí po probuzení… Anuttara Amnája preferuje normální stav člověka a nabízí púdžu v oblasti genitálního průchodu bez jejich dotyku, ale uctívá ji zde zdálky, jako diagram Śrí čakry, ve kterém je suvasiní umístěna.

   Centrálním bindu, kde je suvasiní dislokována, je reprezentováno třemi rohy trikony, kterým podle Varivasyarahasya odpovídá šanti, šakti a šambu (mír, síla a hojnost), které všechny plynou z nohou Bohyně. Pro všechny praktické účely mohou být tedy nohy imaginovány v kokcygeálním regionu:

Bindu je třeba hledat v trikoně, která má kvality všech tří gun: satva, tj. bindu, radžas, zárodky života v menstruačním fluidu, tamas „temnota“, hluboké tajemství pro všechny.

  „Temnota“ odkazuje na tekutiny plynoucí, když je suvasiní sexuálně vzrušena.  Proto se říká, že v rovině kundalini:

Na počátku je všechno v temnotě (tamas), tj. v základní, nebo v muladhára čakře, po probuzení vyzařuje radžas parfém 19) (menstruace) a konečně, je dosaženo satvické esence v mozku v oblasti čtvrté komory.

   Tato důležitá fáze rituálu odvozuje svou etymologii z vámá višvasy vámánat, protože vytváří, nebo „vyvrhuje ven cokoliv“.

V Anuttara Amnája pracujeme se skutečnými emanacemi nebo sekrety, nehledáme je uvnitř člověka (čakry, nadis atd.), ale jsou pro nás k dispozici v ženských fluidech.

                                                                                 

  Uctívání suvasiní  se provádí za účelem probuzení Matky, tedy látky nebo substance, která z ní může plynout, pokud je správně evokována. Uctívač absorbuje:

Všechna fluida, která emanují ze suvasiní v každé fázi postupu kundalini, v sobě a v ní.

    Stupeň dosažení se předpokládá v uctívači i uctívaném. Je přijat všemi oddanými Śakta tantra rituálu, ať už jde o vámá, dakšina, samaja, nebo jiné vyjádření vyslovené suvasiní, která v transu získala status věštce. „Svaté knihy“ thelémské, přijaté Aleisterem Crowleym, jsou předány skrze jeho „Šarlatovou ženu“. Nejzásadnější z nich je Liber AL, jež přinesla  ourada, „růže“ nebo „lotos“, nejvyšší symbol Śrí čakry.

   Důležitý aspekt tantrického rituálu zahrnuje apangu, neboli “pohled úkosem“. Dvě oči symbolizují slunce a měsíc a v některých tantrách prsa Bohyně. Je zde také odlišný symbolismus, srovnávající slunce a měsíc, s pohledem otočeným dovnitř mozku k oblasti šišinky, vyzařující směrem k očím a uším. Poté apanga označuje zónu primárního pohledu a zvuku (nada), který se podobá „hmyzímu bzukotu“. V rozhodující fázi rituálu se tento zvuk stane ohniskem meditace. Jestli uctívač spojí svoje vědomí s tímto zvukem, je přiveden na centrální stezku (šušumná) Ohnivého hada a uslyší věšteckou mluvu Bohyně. To je ekvivalent v jiném systému „poznání a konverzace se Svatým andělem strážcem“. Uctívač si poté uvědomí svou pravou vůli, jako vůli Bohyně. To je její svatantra (vlastní tantra), nebo osobní zjevení. Oddaný pak může vědomě a pravdivě prohlásit: Jatha ičhasi tatha kuru: Dělej, co ty chceš. Ale ne, před touto zkušeností.

   Tato kniha není pojednáním o Tantra šástra a není nutné zacházet dále než za běžných šestnáct nitja božstev temných (lunárních) a světlých (solárních) čtrnáctidenní. Ty jsou spojeny se šestnácti joginís a periodickými pulsy jejich fyziologických rytmů. Podle středověkého komentátora Lakšmidhary, 20) kaulas uctívají jednu z nitja bohyň každý den čtrnáctidenní, zatímco samjásynové uctívají všech šestnáct každý den, šestnáct entit kombinovaných s patnácti a uctívaných patnáctý den, tj. o úplňku. Staří Chaldejci uctívali nejvyšší Bohyni cyklu prostě jako Patnáctou Bohyni. Lakšmidhara uvádí, že bohyně jsou reprezentovány šestnácti plátky višudha čakry, která reprezentuje jasné potvrzení historické kontinuity s kořenem typhoniánské tradice. Zadní část hlavy (reflexe višudhy) je v úrovni psychosexuálních a ophidiánských vibrací. Hmyzí bzučení asociované s adžňa čakrou, souzní s višudhou. Slovo je tedy dozvukem nelidských a kosmických zón, prostřednictvím šestnácti kalas lotusu Daath. Toto slovo tedy představuje pančadasi 21), plus nejvyšší šestnáctá kala. Pančadasi mantra podobně vrcholí v šestnácté bidža mantra v tajemství, které může být předáno oddanému samotným guruem.

   Panna, nebo spící Bohyně (Ohnivý had), reprezentující temné čtrnáctidenní (kriśnapakša), které je tím správným časem pro magii ve světě stínů. Probouzí se ve světlém čtrnáctidenní (šuklapakša), které je vhodným časem pro vesmírnou magii solárně falického proudu. Crowley popisuje sám sebe 22), jako „velvyslance Slunce“ v tom smyslu, že reprezentuje tento magický proud. Všechny paprsky světlého čtrnáctidenní kulminují na zemi o úplňku, všechny temné paprsky v amavasja, čili v novém měsíci.

   Plný měsíc ve Śrí čakře je dvou plátková adžňa čakra s těmito patnácti kalas, plus stín, nebo odraz Šestnácté, která je nad, nebo mimo (sahasrára). Proto se říká, že ve sféře Měsíce je „paprsek, který je nejvyšší“, tj. šestnáctý. Slunce má dvacet čtyři paprsků, oheň deset a měsíc patnáct, plus jeden. Konečných patnáct je číslo zvuku (vibrace) v girlandě, která zdobí hrdlo (višudha) Bohyně. 23)

   Řádná metoda intonování těchto písmen je vyučována v Anuttara Amnaya, kde je uvedeno toto:

Předmět Śrí vidja vyžaduje hluboké a důkladné studium erotogenních zón v muži a ženě, zejména umístění kamy, neboli záři tumescence v ženě, každý den a noc čtrnáctidenní, korespondující s měsíční fází, která je výhodná při přijetí vnějších podmínek a studium každé fáze této měsíční pulsace, či rytmu v této tumescenci a samozřejmě detumescenci.

   Lhostejno, zda je žena pouze vizualizována (tj. v meditaci), nebo uctívána v těle. Druhý způsob je pochopitelně méně náročný na imaginaci, čímž osvobozuje mysl pro intenzivní magickou koncentraci. Na druhou stranu může být přítomnost ženy rozptylující pro méně kompetentní púdžárís. Nemělo by se ale zapomínat, že kalas se liší svými vlastnostmi a složením, podle měsíčních fází ženy, vybrané aby reprezentovala Bohyni stejně, jako podle jejích vztahů k měsíčním fázím.

   Anuttara Amnája učí správné vibrace patnácti písmenné mantry, která kulminuje v šestnáctém písmeni, které je předáno púdžarí samotnou suvasiní. Tato mantra „přináší postupnou detumescenci bindu, které je vyvoláno v průběhu púdža rituálu“.

   Úplná mantra zde není uvedena v úctě k přísným pravidlům Amnája, které se vztahují i na maličkosti rituálu. Můžeme ovšem uvést, že slovo smara soustřeďuje a vyjadřuje kompletní mantru. Smara nemá žádný přesný ekvivalent v západních jazycích, avšak může znamenat „myšlenku lásky“, či spíše „upomínku lásky“, nebo snad „vzpomínku lásky“, pravděpodobně „lásku pod vůlí“, což zase odkazuje na adžňa čakru. Slovo smara odpovídá pojmu touhy a sladkým mukám nostalgie a touhu po přítomnosti Milované. Síla „vůle“ za touto touhou postačuje k vytvoření šestnácti kal v suvasiní. Hluboká láska k Bohyni může sama vyvolat Její přítomnosti. Jedno z čísel smara, tři sta dva, má stejnou hodnotu jako slova BQR, které znamená „svítání světla“, „vylomení“, „rozkvět“ a „vyslat blesk“. 24) A ještě tři sta dva je číslo „šaa“, což znamená „prase“, které je typhonyánským zootypem, relevantní gomaja dikša, Kaula mysterií. Smara je také pět set čtyři, číslo MQBR „díra“, které zde naznačuje conus medullaris a vyloupnutí z dělohy. 25)

   Mantry Śrí vidja kontrolují a řídí rytmické cykly času lunárně solárních fází. Tyto vibrace působí na suvasiní, ovlivňují její pithas, nebo periodický výtok, jako subtilní effluvia a „stíny“, které vydechuje:

Slunce a Měsíc jsou symboly a glyfy, reprezentující tyto emanace, které jsou, obecně řečeno, pozitívní a negativní effluvia. Jsou vždy blahodárná a velmi potentní, opravdu skvělá, pokud jsou plně obsazena čtyřiceti třemi osobami v púdže v souladu s požadavky Tamilů. Upanišady praví: bindu je Měsíc, radžas (menstruační fluida) je ravi, Slunce, které naznačuje, že ženské sekrety, zmiňované v Upanišadách, jsou stejně dobré a není sám jeden dech ve dvou nosních dírkách. Druhé jmenované je pouze pro účely pránajámy, v prvotních fázích uvedených v Upanišadách, jako Slunce a Měsíc.

šaktisadhána

  Ohnivý had Šakta tantra rituálu, je označen adrahamatra, nebo polovičním písmenem „gmng“ v AUMGMNG (ॐ). Crowley se přiblížil k pochopení těchto mysterií, snažil se vyrovnat toto slovo s číslem devadesát tři, ale nepochopil jeho hlubší důsledky.

   Anuttara Amnája uvádí, že:

Vyslovte ho, když přijde kundalini k Śivovi: kdokoliv tak může učinit, pakliže je to jeho přání, toto poznání je pro všechny. Použijte ho, či zatraťte, podle svého uvážení. Kundalini je uvedena v činnost mantrou… protože Ona je mantrou… říká Pundžananda ve své Kamakalavilasa. Mudrci hovoří o základní identitě a nerozlučnosti mantry a devata. Pravdivé poznání je základem pro všechny, díky poznání splyne poznávající s poznávaným a proto je mantra (vidja-znalost) znalostí a také božstvím a nic jiného. A tak jako si můžeš představit Śrí Vidju v kundalini, tak můžeš spojit pojetí Śrí Vidja mantry s patnácti, šestnácti, nebo dvaceti osmi písmeni, podle svého pochopení a postavení.

   Je jasné, že světlá polovina měsíce je vhodná pro invokaci Bohyně. Ona se poté manifestuje na svém „trůnu“, symbolizovaném v tantrách Śivovým příbytkem, horou Kailas, na vrcholku její vášně. 26) V temné polovině lunace potom Lalita 27) generuje modré, fialové a lila kalas, viditelné v této fázi rituálu. V Amnája se uvádí, že pravý magický elixír je možno získat pouze v tomto čase a tak jsou „tyto znalosti dostupné během rituálu se suvasiní a jejími přisluhovačkami nitjas“. 28)

   Amnája také vysvětluje mystiku pravé tyfónské gnóze, když vysvětluje zásady vámá marg:

Nauka bhairavas, 29) psohlavých božstev, pochází z dob starověkého Egypta. Pes, takto zvaný, protože si cenní výměšků, seča lidského metabolismu, pes, protože nezná strachu, bhairava. Nauka bhairavas je naukou, která vás může naučit pouze tajemství samaria-bisexuality, nebo rovnováhy, což přináší největší potěšení.

   Tato věda může být ve stelárních dimenzích symbolizována komplexem váhy-vodnář-škorpion-lev. Váha je rovnováha znázorněná spojením ardhamatras (poloviční písmeno), která vyzíská nejvyšší elixír, Vodnář je dvojitý proud, tyto proudy jsou dvojí pravdy, plynoucí z Měsíce sahasráry. Štír je trojitý jazyk Ohnivého hada, pohlcujícího nektar. Leo, lev světla, dítě čtverrohé, mystické, krásné (AL. II 78). Chymická svatba a skrytý lvo-had, tedy kombinace leo-scorpio. Tato čtyři znamení byla dříve používána k označení čtyř směrů prostoru (dik, tedy diklapas). Nejvyšší kala (elixír), je označován sanskrtským písmenem „ša“, proto dikša. Ale:  “Tohle je ze 4:  je pátý, který je neviditelný a v něm jsem já, jako dítě ve vejci.“(AL.II49) 30)

   Čtyři znamení, plus znamení Síria (Psa)zahrnuje také pět „M“, či Ma-karas, které působí na pránu a apánu a jsou naopak ovládány Ohnivým hadem:

Pouze trvalá praxe s těmito substancemi a podobnými zapovězenými věcmi může odhalit tajemství vstupu do conus medullaris, který se otevře, jako mávnutím kouzelného proutku. Tato kalpa (medicína nebo elixír) otevírá systém. Pravdivá kalpa je vytvořena v těle muže, který praktikuje tuto bhairavas jógu, pro které žena, genitální otvor a jeho sekrece mají nejvyšší hodnotu.

                                                                                           

   Pokročilá jasnovidnost je schopna sledovat postup Ohnivého hada, “v sadhakovi (nebo praktikovi), na úrovni suvasiní“. To vysvětluje, proč Crowley ve svých seancích v Amalantrah a Abuldiz byl schopen vyvolat, téměř vždy, kontrolované astrální vize své Šarlatové ženy. Aktivity Ohnivého hada tvoří elementární a éterické podmínky, vhodné pro otisk vůle, ačkoliv v Amalantrah a Abuldiz Working bylo médium hlavně pneumatické.

   Effluvia vyroněná suvasiní, jemné či hrubé, spadají do přesných kategorií:

Někdy jsou výměšky hutné (mudra), někdy vodnaté (madja), někdy horké (radžas/ravi), 31) a jindy plynné (prana/apana), opět je to snad vlivem pouhých myšlenek.

   Avšak esence, které tvoří konečný elixír, jsou rozptýlené nebo poškozené, pokud nejsou přímo ovlivněny působením shora:

V suvasiní je tento oheň ve vagíně, nebo spíše v ústí dělohy a lze jimi přijímat dojmy a předávat vibrace a effluvia, která mohou zabíjet nebo tvořit, podle povahy manipulací v prováděném rituálu a odtud pramení potřeba něhy a péče, protože při podráždění vagína vysílá pouze jedovaté emanace. Dotek rtů a jazyka, doporučované v některých nižších tantrách, mají tedy pochybnou hodnotu.

   Jedno z největších nebezpečí, jehož je třeba se vyvarovat, může být zapříčiněno výstupem kundalini. Jedna z jejích funkcí po probuzení je vypalovat toxiny a odpadní látky během svého výstupu. Ale pokud oheň hoří příliš silně, voda (cerebrospinální fluida), mohou být vysušena. Aby se zbránilo této možnosti, může být suvasiní „podojena“ a její fluida užita. Oheň je oslavován ve Védách a zbožňován perskými uctívači ohně.

   „Pramen rosy“ 32) je jediným útočištěm před hltavostí ohně, který tvoří duhově zbarvené halace, odkazující na Zónu lila. Tyto barvy, třpytící se jako drahokamy, propůjčují své jméno manipůře (lit. „Město drahokamů“). V tomto místě rituálu se had plazí skrze díru conus medullaris a nektar apasu vyzařuje skrze lotos:

Nektar začne proudit v suvasiní, je stvořen ze slunce a šukla semene (a fluida zvaného slunce), to je esence apasu, či bindu, kterou přijímáme (tj. nasáváme)…   

   V termínech Śrí jantry, v této části rituálu, nasává umělec z Digambaras, čili „prostorem oděná“, v centrální trikoně otočené vrcholem nahoru. V Kšanikamuktas naopak pracuje uctívač v muladháře, podle formule viparita karana (zvnitřnění smyslů) a v tomto případě má trikona vrchol dolů: “trikona s tváří otočenou dolů, dolů obrácený trojúhelník je takto uctíván“.

   A v další části komentáře:

Podle těchto lidí je uctívána pouze muladhára. Kundalini Śakti je zde zvána Koulini. Je uctívána následovníky trikony a tato púdža je temná, černá. Zde kundalini ve formě bindu dřímá a je zde uctívána, neboť sní. Když se totiž probudí, v ten moment vyrazí nahoru a to je chvíle mukti (osvobození), proto jí  kaulas říkají kšanika muktas, “přinášející osvobození v mžiku“.

   Tento symbolismus je přenesen od uctívačů Tyfóna z neurčitě vzdáleného aeonu, ve kterém byl infernální oheň uctíván jako solárně falický Ohnivý had, „slunce v Amenti“, pozdějších mýtických cyklů, někdy identifikovaný s bezhlavým, nebo beztvářným božstvem v tunelech Sétových.

  Pro plně iniciovaného kaula adepta je universum manifestací trvalého potěšení, radosti, amrity (nesmrtelnosti), ze kterého destiluje elixír nesmrtelnosti. Liber AL dnes odráží jeho paján vytržení:

Pamatujte, vy všichni, že existence je ryzí radost, že všechny chmury nejsou nic než stíny, ty pominou a jsou pryč, ale ta jest tím, co přetrvá.

   Je to 75. verš Knihy celkem a toto číslo poskytuje klíč k přirozenosti „trvalého“. Sedmdesát pět je číslo HILL, zvěstující hvězdy Lucifera, Světlonoše. Ale především číslo Nuit, hvězdy Bohyně a KHN, jejího „kněze“ taktéž. Dále má sedmdesát pět hodnotu OGB, což je „milovat“, „radovat se“, „těšit se“, „smilnit“ a všechny tyto sugestivní formule patří Šelmě a jeho Šarlatové ženě.

   Podle Egyptské knihy mrtvých má Ra, solárně falická energie, sedmdesát pět jmen a Hast (75) je jméno dávané bohyni Brány nočního nebe. Nuit je také identifikována s nočním nebem.

   Anuttara Amnája tvrdí, že je jen jedna adhara, která má skutečnou cenu:

Totiž šušumná, Jóga Šika Upanišad. Kundalini je zpravidla pod ní, když se prodírá průchodem conus medullaris, všechen život se stane tancem radosti, ale po celou dobu musíte být v bdělosti a dodržovat akunčanam…

A znovu:

Pro kaulas je mukti okamžitá, jen dodržovat akunčanam a kundalini může, a to je jisté, vystoupit do šušumná a spojí Śivu s pěti dutinami.

   Ale ačkoliv je mukti realizována v mžiku a tedy mimo čas, není trvalá, pokud se výstup Ohnivého hada nestal zažitým. Adept pak dosáhne Nirvány, nebo snese oheň vůlí dolů, kde ho zakotví, jako dživanmukta. 33)Ale ve své koncepci videhamukti se kaulas liší od samjásynů:

Po celý čas nakládáme se suvasiní jako s Matkou, tak aby se zabránilo znečištění zdroje, ze kterého  bindu získáváme. Jsme tedy my videha, či vidéhamukti, od vášně osvobozeni a proto přijímáme bindu tak, aby nám, videhas toto bindu vystavělo duchovní tělo a nahradilo tuto hrubou skořápku, ve které nyní dlíme.

   Tato pasáž naznačuje smrt adeptovy vášně, nebo „těla touhy“ a jeho přechod do duchovního těla, ačkoliv zůstává vtělen (džívanmukti). Bengálští sahajiyas kultivují „prema tělo“ (tělo božské lásky), skrze intenzivní oddanost Śrí Krišnovi. Tím se identifikují s Kršnovou, chotí Radhou, 35) což vypadá na opačnou techniku, než jakou se zaměstnávající kaulas, ale cíl je tentýž. Poslední historický projev o premdéha je od Śrí Thákura Haranatha (1863-1927), taktéž Bengálce, ačkoliv nezmiňuje sexuální podtext.

 

 

   V létě 1945 David Curwen 35) půjčil Crowleymu stejný komentář Anandalahari, který tvoří základ těchto kapitol o Śrí čakře. Curwenova korespondence s Crowleym naznačuje, že si Crowley, konfrontován s tímto materiálem, uvědomil neadekvátnost „magických tajemství“, které mu byli svěřeny Johnem Yarkerem a Theodorem Reussem. 37) Crowley to v korespondenci nepřipustil, ale

Curwen mě informoval, že Crowley mu to svěřil v osobním rozhovoru. Ve svých dopisech se Crowley ptá na metodu využívání jazyka, vzhledem k praktické formuli Lambika jógy, již popsané. Ve svých sedmdesáti byl ve velmi špatné fyzické kondici, již delší dobu nebyl sexuálně aktivní, ačkoliv ve svých

 

denících naznačuje, že praktikoval cunnilinctus ve svém pozdějším netherwoodském období. Jakkoliv tomu tak může být, je evidentní, jak z jeho deníků vyplívá, že začal popíjet vlastní moč v souladu s formulí Bhairavi dikša. V dopise Curwenovi píše o Ohnivém hadovi:

…vše se točí kolem kundalini a co je kundalini než had a co je Řekům had než Ophidian?

   V dopise datovaném v srpnu 1945 napsal znovu Curwenovi:

Něco o ophidiánských vibracích. O.T.O. je systém, který v konečném důsledku vede k jejich poznání a jejich užití. Jejich zneužití je extrémně nebezpečné a tudíž nemůže být předáno všem bez rozmyslu. Musíte projít náročným výcvikem O.T.O.

   Dále zmínil svou „omlazující mast“ a Elixír života, který inzeroval v Equinoxu již roku 1913. Vysvětlil, že „válka mu vytvořila zázemí pro distribuci této masti“.

   Curwem mi roku 1946 sdělil, že byl Crowleym poučen, aby se obrátil na kapitána Geralda Yorka, který byl aktuálně pověřen Crowleym, aby uvedl na trh „šťávu suvasiní !“ To je typický Crowleyho humor, který potvrdil sám York v rozhovoru roku 1948. Curwen pravděpodobně příliš pobavený nebyl. Jeho jihoindický guru 38) mu napsal, že Crowley byl „student bratra pobývajícího v Maduře“. V dopise Curwenovi, datovaném 16. 10. 1945, toto popírá a přiznává svou neznalost Kaula kruhu. Jeho další přiznání neznalosti významu esoterického termínu „kalpa“ zdá se podporovat toto popření.  Ale sám si vzpomínám na příležitost, kdy jsem se ho pokoušel přimět ke  konversaci o létech v Montague a k mému úžasu předstíral, že o něm neslyšel! Také napsal Curwenovi:

Tantrická chemie se tolik zabývá fyziologickými formami energie, že se stává zcela nemožné zachytit toto učení písemně.

   A dále v tom samém dopise:

Iniciační rituály vyšších stupňů O.T.O.  nebyly nikdy písemně zachyceny. Záležitost je tak důležitá a v určitém smyslu tak nebezpečná, že nemůže být považována za rutinní záležitost.

   Nemožnost otevřeně referovat o těchto „fyziologických formách energie“ se může zdát nepochopitelná v době Druhé světové války, ale v Crowleyho časech byly záležitosti, jako tyto, ve veřejné diskuzi prakticky tabu.  Chemie přesahuje pouze fyziologické funkce, ale ophidiánské vibrace mohou vytvořit bytosti bez pomoci obvyklých biologických procesů. V tantrách jsou tyto vibrace známé jako „neznělý zvuk“. K takovému tvoření dochází, když Ohnivý had dosáhne anaháta čakry. Zde tvořené formy jsou známé jako nirmana čitta (uměle stvořené mysli) a nirmana deha (uměle stvořená těla). Blavatská se o nich zmiňuje v Tajné doktríně a v poslední době byly diskutovány v souvislosti s mimozemskými kontakty. Ufologové si uvědomují existenci nirmana dehas, jako skořápek smrti (mrtvých duší), z jiných planetárních systémů, již zaniklých, či nastávajících. Stejně jako všechny pojmové konstrukty jsou tyto dva fantomy závislé na vzájemné kosmické provázanosti kamakály, která koncentruje vesmírný prostor v primární trikoně, složené z bindu, nada a kala. 39). Tato formule je vyjádřena v telematice hadita, “nekonečně malého, atomického, všudypřítomného bodu“, 40)a Nuit nebo Isis, “nekonečného prostoru s nekonečnem hvězd“. 41)Hadit je reprezentován v tantrickém systému anusvary, bindu, nebo tečkou (.), Nuit, nebo nada, visargou (:), společně formují trikonu, kreativní kamakalu (:.). 42) Anusvara je lingvisticky reprezentována písmenem „M“, nebo „Ng“, jako v Om (Ong), visarga je reprezentována písmenem „H“. Tato písmena mají stejnou hodnotu čtyřicet pět, ADM (Adam), červená země, tj. prvotní muž, nebo „člověk země“ (AL. I.40). Hadit koncentruje energii, jako osivo, které se rozdělí na pozitivní a negativní a tak aktualizuje proces manifestace. Tato polární opozita jsou kombinována ve formě čandra bindu, nebo měsíčního semene, které je reprezentováno ardhamatra, poloviční m písmenem, či zlomkem, který označuje čtvrtou dimenzi (čas). Čandrabindu je tedy index periodicity. Bindu označuje celkovou potencialitu a nada čerpá z této potence tak, že se rozšíří do časoprostoru, raději časoprostor tvoří. Tato potence je Ohnivý had.

   Toto jsou specifické kořenné mantry využívané v evoluci, nebo rozvíjení Ohnivého hada:

1)      OM-kára, která koncentruje trikonu bindu, nada a kala a která je zoomorfně reprezentována sloním bohem Ganéšou. 48)

2)      Hrím, která probouzí a spouští Ohnivého hada.

3)      Aim, která ho pozvedá.

4)      Šrím, která udržuje tvůrčí růst.

5)      Krím, která dovršuje celý proces.

Význam bidža manter, které vyžaduje pozorné studium, je vysvětleno ve Woodroffově Varnamale.

   Sedminásobná pranava OM se skládá z a, u, m, nada(:) a bindu (.), šanta (ticho) a Šantatita (za všemi koncepty). Toto sedminásobné rozšiřování vede vědomí od prekonceptuální energie (bindu), ke „stavu“ za všemi stavy. Finální bidža Krím je bidža mantra Bohyně Kalika, skrytý princip tvoření, popsaný v Ritrisukta jako „noc“. Ona je ta, která odhaluje universum jako stín (čhaja). Ona je reflexí všech barev (kalas), sama „nebarevná“, černá. Přesto je zázemím světla a půlměsíc (saši kala) na jejím čele naznačuje, že je původcem nada, bindu, kala, trikony v centru Śrí čakry. Plně vyjádřena, zobrazí se jako uma (světlo) a ama (temnota), dva póly mezi kterými blýská vibrace AUM. Jako japa bidža mantra Ohnivý had postupně narůstá, takže se energie uvolní do nižších čaker a sousedící podvědomí se stává trvale aktivním. Nada, nebo rozpínání, je reprezentováno v thelémském systému bohyní Nuit, jejímž negativním polem je hadit (bindu). Hadit je bindu, jako esence nukleární substance. Hadit je mája bidžu, nebo semenná vibrace Hrím. Bidža Krím funguje jako síla tvoření. Dokonale svobodná hra, lila, „dělej, co ty chceš“, je vyjádřena jako bidža Aim. Zbývající božstvo, nebo energie, Hrím je Bhuvanéšvari, která je jedno s Ohnivým hadem.

   Sanskrtské rtam (srov. rytmus) odhaluje periodickou přirozenost fyziologických fenoménů, charakteristických pro nejprimitivnější základ přirody rtam (rituál), lunární cyklus lidské samice. Konečné písmeno „M“ označuje esenci čandra bindu (měsíční semeno). V této intenzivní koncentraci energie spočívá sóma. Ta by se měla vyvolat vyváženým, harmonickým rytmem, nikoliv být probuzena násilně, bombardována nelibozvučnou kakofonií. 44) Jak se vyjádřil Swami Pratyagatmananda Saraswati:

Síla, jako „vjóma“ (OM), udržuje vesmír, ale síla bomby zaniká v chaosu. 45)

   Tomuto prostému vyjádření přitakává příroda ve svém prvotním rtam, obnaženém, každému na očích, ale jak se zdá, nepochopeném.

   Kosmická harmonie (čandah), nebo lunární rytmus, je základem zde diskutovaných rituálů. Jakýkoliv pokus narušit tento rytmus může mít za následek nevyvážené vybuzení Ohnivého hada, může vyústit v katastrofu, neboť se zde nezabýváme ničím menším, než nukleární a základní energií. V Japa sutram je psáno:

Moderní technika burcující kundalini…  je nejen bludná, ale navíc „blokuje“ „cestu přímo domů“, tedy kreativní sílu, harmonizující výstup a sestup a této metodě můžeme říkat „roztržení a zachycení“… Pokud se jedná o sílu „cesty domů“ (šušumná), jedna metoda (viz. moderní metoda atomárního štěpení a jaderné fúze) je mylná, zatímco druhá vhodnější.

Koncem, nebo výsledkem první metody se může stát obávaná bomba, ta druhá vrcholí ve vjóma Om, dynamickém zdroji a naplněném klidu vesmírné harmonie (čandah).

   Toto srovnání s moderními nukleárními technikami je vysoce relevantní. Šetrné rozvinutí tří a půl závitu Ohnivého hada zapříčiní, jeho zavlažování léčivým nektarem, makrokosmu i mikrokosmu. Swami vyjadřuje záležitost stručně:

Moderní metody štěpení atomových jader nadzvedly kápi hada, kroužícího kolem Śivových rozcuchaných kadeří. Ale dosud se nepozvedla stavidla Božského toku (Ganga), který je v nich uzamčen. 47) Štěpením sil minete „cestu“, potraťte atomovou energií a uvolníte chaos. 48)

   Bidža Ohnivého hada je Hrím. Podle Swamího odpovídá Hrí třem závitům hada a  čandra bindu „M“ z důvodů, jež už byly vysvětleny, polovičnímu závitu. Přenesena do sféry meditace (dhyana) 49) je pranava OM (nebo AUM) interpretována takto:

„A“ reprezentuje bdění, „U“ snění, „M“ hluboký spánek. 50)

Bindu (ardhamatra) je pak považováno za bránu k věčnosti, tedy mimo čas. Tato vizualizace je započata v bdělém stavu, stejně jako všechny aktivity, které se vyskytují “pod vůlí“ a je udržována vůlí Ohnivého hada, reagujícího na vibrace mantry. To dělá tak, že odhodí (vámá), svůj stín (čhaja). Operace se tak automaticky pozvedává do snového stavu, který je na úrovni stínu. Ohnivý had reaguje na bidžas , specifické pro každou fázi jeho výstupu (čakry). Dříve nebo později zasáhne spánek, nikoliv však spánek slepé temnoty, ale oslňující lesk plně iluminovaného vědomí. Expandující bindu odhaluje Prázdnotu šušupti, jež není bezvědomím, ale úplným (purna)vědomím, úplněk (nada) došel naplnění. Śakti a Śiva jsou jedním a tato jednota, která je v pravdě nicotou, je Já (Atman/Brahman). Kruh rozšířeného bodu (bindu) je tedy skutečným Kaula kruhem, jehož je Šrí čakra lineárním symbolem a jantra vyjádřením v čase.

   Bod zásadního významu je konečnou branou, reprezentovanou polovičním písmenem, ardhamatra, který značí entou dimenzi, šestnáctou kalu, která se spojí s nejvyšší kalou v bezčasí. Swami Pratyagamananda Saraswati to nazval „mysteriózní „cestou“, která spojuje potencionální a skutečné“. Což prakticky popisuje Ohnivého hada.

Naga babas

 

1.       Podvědomí, dutá země, atd.

2.       Mnoho UFO je popsáno jako nehlučné, ačkoliv vydává pozitivní vibrace.

3.       Viz. Outer  Gateways (Grant) kapitola šestá.

4.       Šestnáctý stupeň, tj. úplněk (sahasrára).

5.       Viz. Magical Record of the Beast 666 (Symonds a Grant) esej o amritě.

6.       Aleister Crowley and the  Hidden God (Grant) kapitola jedenáctá.

7.       Odkazuje na některé z Crowleyho experimentů s elixírem života. Viz. amrita.

8.       Tantrický komentář.

9.       Z komentáře. Púdža má úspěch, nespěchají-li účastníci na coitus.

10.   Ibid.

11.   Viz. The Lost Light (Kuhn)

12.   Popsáno v Trišiki Brahmana Upanišad, jako „srdce muže“, jeho vitální centrum.

13.   Srov. Garuda Upanišad.

14.   V Anuttara Amnája je celá šušumna identifikována s brahmarandrou zdůrazňujíc mystickou poučku, že cesta je totožná s cílem.

15.   Viz. Magick (Crowley), str. 74.

16.   Adrahamantra OM.

17.   Hinduistická triáda: Brahma, Višnu, Śiva.

18.   Tedy popel asociovaný se Śivou, nebo prach z Matčiných nohou.

19.   Proto je titul suvasiní „sladce vonící žena“.

20.   Slavný komentátor z Orissy, 1504-1532.

21.   Panča-pět, dasa-deset.

22.   Dopis Davidu Curwenovi z druhého listopadu 1944.

23.   Viz The Garland of Letters (Varnamala)  (Wodroffe).

24.   Tj. ve spojení s „Velkým hadem“- Ohnivým hadem.

25.   Vezměte na vědomí, že součet písmen OTO a AA se také rovná pět seti čtyřiceti dvou a šest set šedesát šest plus čtyři sta osmnáct (tj. manifestace do hmoty) je rovněž pět set čtyřicet dva.

26.   Tj. „jazyk soumraku“ (sandhybaša) vkládá sekrety na bhhurja plátek (Bhu-prastara, „lotosový trůn“) a v Kailasa prastara („vrchol, prastara“), kdy suvasiní vrcholí v „šestnáctém“ elixíru.

27.   Sexuální aspekt Ohnivého hada.

28.   Účastníci reprezentující dny a noci dvojité lunace.

29.   Z nichž Ananda Bhairava je riši Śrí vidja

30.   Mystérium vejce je plně objasněno v posledních třech kapitolách této knihy.

31.   „M“ je na tomto místě porušeno, s otazníkem a slovem „mamsa“ za ním. Je možné, že tato makara, mamsa má vyjadřovat „vztek“, nebo ohnivý aspekt lunární fáze. K. G.

32.   Cerebrospinální fluida manipůra čakry.

33.   Osvobození v těle.

34.   Osvobození po smrti fyzického těla.

35.   Viz. The Post-Caitanya Sahajiya Cult of Bengal (Bose)

36.   Pokročilí studenti tantro-alchymických technik. Viz Remembering Aleister Crowley (Grant), str. 49.

37.   Viz. kapitolu 2.

38.   Autor tantrického komentáře, uvedeného na těchto stránkách.

39.   Bindu, kreativní semeno, nada, nekonečný prostor, věčnost.

40.   Crowley, Magick, str. 143.

41.   Jméno ISIS ukryté v AL. I. 22 a identifikované s „I em“.

42.   V západní arkanické tradici byla trikona symbolicky znázorňována třemi tečkami Svobodných zednářů.

43.   Proto je toto božstvo invokováno hinduisty na začátku posvátné ceremoniálu, nebo před důležitou cestou, stejně jako světským podnikem. Slon je přirozeným indickým prototypem nadlidské síly, energie a stability.

44.   Viz. Outer  Gateways (Grant)kapitola šestá.

45.   Japasutram,str. 296.

46.   Ibid., str. 303.

47.   Odkaz na dobře známé obrazy Śivy jako řiditele blahodárné Gangy.

48.   Japasutram, str. 304-5.

49.   Jóga, při které je Ohnivý had probouzen imaginačním cvičením, na rozdíl do jeho probouzení metodami hathajógy.

50.   Tato interpretace souhlasí se Śrí Atmanandou, advaitským mudrcem z Trivandrum (1883-1959).