Kosmické grafy a mapy
Garreth Knight
překlad z knihy Magical Images and the Magical Imagination
Kosmické grafy nebo mapy nejsou magickými obrazy samy o sobě, jako spíš systémy magických obrazů. To znamená, že to jsou prostředky, jimiž mohou být jednotlivé symboly nebo magické obrazy zobrazeny ve vzájemném vztahu. S jejich pomocí můžeme vidět kde jsme, odkud jsme přišli a kam směřujeme. Jedno z nejdůležitějších z těchto kosmických schémat je ukázáno na obr. 1.
obr. 1.: Krystalické sféry
Zde vidíme zemi umístěnu ve středu universa. Země sama je utvořena z tradičních elementů země a vody, obklopená vzduchem, po níž následuje sféra ohně. Pak přichází nebesa, která jsou zobrazena jako řady krystalických sfér. Každá z nich je spojena s jedním z kosmických subjektů viditelných pouhým okem, které se objevují na své opakující se pouti oblohou. Jejich pořadí je Měsíc, Merkur, Venuše, Slunce, Mars, Jupiter, Saturn.
Nad těmito sedmi sférami je další, která obsahuje fixní hvězdy. Patří mezi ně nejen dvanáct souhvězdí, jejichž magické obrazy jsou znameními zvěrokruhu, ale i dalších třicet šest, protože bylo čtyřicet osm souhvězdí uznáno astronomy starověku jako symbolické, nebo magicky rezonující (další souhvězdí jsou poměrně moderní doplňky, založené na intelektuálních fantaziích astronomů sedmnáctého a osmnáctého století, a nejsou plodem nadevše důležité Sekundární Imaginace). Desátá krystalická sféra je známá jako Primum Mobile a je známá jako sféra andělů. Tradičně je devět řádů andělů, ale ti ve sféře Primum Mobile zajišťují otáčení všech krystalických sfér. Tito andělé jsou tedy hnací silou veškerého života a činnosti ve vesmíru. A za touto skvělou konstrukcí krystalických sfér je Empyreum, všechny obklopující. Je to stav bytí za všemi nebi, který je zdrojem všem, pramen stvoření.
Za většinu tohoto skvělého systému vděčíme starořeckému filozofovi Aristotelovi, který posbíral sumu vědeckých a filozofických idejí své doby. Mnohé z toho bylo ztraceno, když Římskou říši napadli barbaři, ale později znovu nalezeno středověkými učenci, zvláště sv. Tomášem Akvinským.
Ve své době vyvolal tento systém jistý odpor některých konzervativních teologů, zejména na pařížské univerzitě, jež ho měli za pohanské vědění, které není podle biblické autority přípustné. Nicméně byl přijímán jako užitečný systém a posloužil jako rámec jednoho z největších děl světové literatury, Dantovy Božské komedie.
Další kritika přišla v dobách renesance, kdy začalo být zjevné, že tento soubor představ není skutečnou reprezentací fyzického univerza. Tak v roce 1543 matematik Koperník umístil Slunce do centra našeho planetárního systému a pozdější vědecká astronomická pozorování potvrdila jeho teorie jako pravdivé i přes značný odpor církevních úřadů, stejně jako ve známém případě šťourala Galilea.
Takto se zcela zhroutil starý aristotelský systém jako platný popis fyzického vesmíru, ale co si Koperníkovi revolucionáři ani jejich nástupci, moderní materialisté, nedokázali uvědomit, bylo to, že zůstal velmi užitečným popisem duchovního a praeter fyzického vesmíru, jemuž je fyzický vesmír pouhou skořápkou.
V magických a spirituálních termínech je nejen Země, ale každá individualita středem univerza, a to proto, že každá individuální perspektiva je unikátní a platná,stejně jako všechny ostatní. Z kolektivního hlediska lidstva tedy zůstává Země v centru systému. Takže pokud přichází na řadu zkušenosti z vnitřních světů, je starý systém stále platný a poskytuje imaginační kanály, jimiž proudí spirituální i fyzická síla.
Toto ovšem není nutné přijmout jako dogma. Prostě to můžeme vyzkoušet sami. Využijme to jako náš první příklad použití magické imaginace. A ačkoliv nemůžeme zaručit výsledky nebo okamžitý úspěch pro každého, toto cvičení se ukázalo jako efektivní pro mnoho studentů s velmi rozdílnými zkušenostmi.
Invokace sfér
Vytvořte ve svém pokoji posvěcené centrum.Jestliže jste ve skupině, posaďte se v kruhu kolem svíčky nebo magické lampy. Pakliže jste sám nebo dva či tři, představte si, že tvoří součást kruhu podobně smýšlející duše, které vás podporují ve vaší práci. Není podstatné, pokud neznáte své neviditelné spolupracovníky. Stačí je podržet ve své víře. Uvědomte si přírodní svět vně vašeho pokoje, stromy, rostliny, květiny, zvířátka a elementární bytosti, utvářející své životní síly. Buďte si vědomi, jestli si přejete, velkých stvoření Matky Gáie samotné, v jejím těle kontinentů a moří.
Buďte si vědomi jejího dechu, vzduchu obklopující povrch Země, pohybu větrů kolem krajin a oceánů, vzestup vody do povětří skrze teplo Slunce a její opětovný sestup v podobě rosy, deště nebo sněhu. Vizte mraky na obloze jako měnící se výrazy na tváři přírody.
Na hranicích atmosféry vizte obklopující sféru ochranného světla. Tato byla někdy nazývána kruhem vnitřního ohně. Je to spirituální protějšek toho, co my nazýváme ozonovou vrstvou. Tato drží a ochraňuje stvoření Země mnoha netušenými způsoby.
Nyní si představte krystalickou sféru, jejíž plocha okolo Země je ve stejné výšce jako Měsíc. Můžete si představit v této sféře Měsíc sám, ale není to nutné. Stačí si představit tuto krystalickou sféru řádu andělů, sesílajících dolů sílu a stálost lidskému pokolení a všemu co žije a hýbe se a má své bytí na naší planetě.
Netřeba zdržovat se zde dlouho, pokud jste dosáhli této sféry. Rozšiřte svou svou vizualizační sílu do další krystalické sféry, jejíž hranice jsou ve vzdálenosti Merkuru. Vnímejte ji jako soustředěné vědomí andělů inteligence a komunikace, sesílající intelektuální světlo dolů do zemských dimenzí.
Nyní rozšiřte svou vizi do další krystalické sféry, která se shoduje s oběžnou dráhou Venuše. Představuje a vyzařuje lásku a krásu všem kolem.
Přejděte dál, k vizualizaci další sféry, zářící slunečním světlem, ve stejné výšce, jako je Slunce. Sesílá dolů, podobně jako paprsky Slunce, zdraví, harmonii, světlo a životadárnou moc na Zemi, jíž objímá ve své péči.
Dále vizte krystalickou sféru, která se shoduje s oběžnou dráhou Marsu, zaštítěnou andělskými bytostmi pravdy, práva a spravedlnosti.
Za touto sférou vizualizujte sféru, která odpovídá orbitě Jupitera a zprostředkovává andělský vliv řádu a laskavé vlády.
A potom si představte krystalickou sféru, která má své meze v dálavách Saturnu a zprostředkovává principy organizace ve formě a dodržování nezbytných zákonů přírody.
Za touto sférou je sféra, která jako by se podobala křišťálové karafě, a na ní všechny hvězdy nebes viditelné pouhým okem ze Země. Toto jsou hvězdy, jejichž andělé své vlivy nalévají z konstelací. Nejen ze zvěrokruhu, ale i z jiných asterismů, jako jsou Plejády, Velká Medvědice, a zářící individuální hvězdy jako Sírius, Polárka, Regulus nebo Vega, jež vyzařují dolů nepřeberné množství duchovních vlivů, které jsou nezbytné pro správné fungování Země.
A za ní je nejvzdálenější sféra úplné jasnosti. Je to sféra svatých andělů, někdy zvaná Primum Mobile, která udržuje všechny cykly stvoření v pohybu, ať už cykly času, nebo cykly prostoru, zrození růstu a smrti, individualit či národů. A jestliže budete naslouchat pozorně, můžete slyšet anděly zpívat, to je to, co někdy bylo zváno harmonií sfér - nejen harmonií funkčního nádherného organismu, ale i pajánem kreativnímu Duchu, který nade vším, vše pojímá.
Naše vědomí není schopno pronikat vnější sféru a to ani v symbolické vizi. Ale reflexe toho,co leží mezi, může přijít do našeho povědomí. Jako vyjádření průhledu a substance harmonie sfér uvidíte padat svatý déšť. Je stejně delikátní jako nově se formující rosa, jako nejlehčí světlo mlhy. A ten padá jemně, ale neúprosně přes všechny sféry. Vidíte ho procházet skrze všechny a všechno, jak padá na Zemi, okolo vašeho pokoje a přináší svěžest a očišťující pocit, že vše je uvnitř.
A s pocitem tohoto můžete uvidět uprostřed, ve středu vašeho kruhu (který je také centrem krystalických sfér a jehož konečný obvod leží za vším v nestvořené realitě), rostoucí záření. Můžete vidět, nebo si být jinak vědom, ničeho menšího nežli pocitu lásky a světla, ačkoliv mnozí uviděli v centru Dítě, Syna světla, nesmrtelné mládí, vyzařující mír a hledající individuální kontakt s každým a se všemi, hlava k hlavě, srdce k srdci, noha k noze, jako znamení Cesty. Jestli můžete, uvědomte si a opětujte tento kontakt a pokuste se ho zprostředkovat do tohoto světa, tak aby pronikal všechny bytosti a ovlivnil činnost vašeho vlastního soukromého života. Nyní nechte vizi zeslábnout a navraťte svou pozornost zpět do světa vašich současných povinností a tužeb.
Tento sférický model univerza magických obrazů je možno značně rozšířit. Dante zaplnil svou vizi ohromným rozsahem doplňujících symbolů, včetně tehdejších politických událostí a osobností, které, pokud nejsme znalci italské historie a kultury čtrnáctého století, pro většinu z nás dnes nejsou příliš nápomocné. Nicméně toto velké dílo středověké literatury je zajímavým příkladem, jak může být obecný kosmický graf či plán rozdělen do různorodých krajin, což je další krok pro praktické využití magických obrazů.
Například, Dantův kosmický cestovatel začíná v temném lese, vědom si hrůzostrašných šelem, které by ho mohly ohrozit na jeho cestě k zelenému kopci v dáli. Toto se posléze ukazuje jako začátek velmi dlouhé cesty, protože po setkání se svým průvodcem, básníkem-mágem Virgilem, je veden cestou hluboko do nitra Země, skrze řadu podzemních výjevů, které jsou obráceným vzorem nebes, jak jsme si je právě popsali. Když projde skrze střed Země, přichází na druhé straně světa k hoře, jejíž zdolávání vzhůru po spirále vede skrze rozmanité ordálie očisty a zkoušek do pozemského ráje - Zahrady Edenu před Pádem. Odtud, s pomocí své ideální milenky Beatrice a dalších nebeských průvodců, stoupá skrze každou z krystalických sfér, setkávajíc se s jejich andělskými a jinými obyvateli, dokud se nevynoří v Empyreu. Zde se vznáší velká bílá růže, rosa mystica, jejíž každý okvětní lístek je stvořen z duchovních bytostí a jejíž zlatý střed je sídlem Božství. Dantova Božská komedie je tak nejen literárním dílem, ale grafem pro zkoumání, léčení a vzestup duše ve spirituálním sebenaplnění.
To ale nebylo jejím posledním užitím v tomto stylu. Nejznámější ilustrací tohoto systému, a možná nejlepší, je slavná rytina od de Bruye pro rosekruciána ze sedmnáctého století Roberta Fluida, zobrazující Duši Světa jako pouto mezi Bohem a Přírodou (obrázek 2.).
obr. 2.: Duše Světa jako pouto mezi Bohem a Přírodou
Existuje ovšem mnoho jiných způsobů, jak vylíčit tyto zákonitosti, a jedním z nejužitečnějších je kabalistický Strom Života. Toto je také řada kruhů, ačkoliv nejsou obvykle umístěny jeden ve druhém, ale rozvrženy ve vzoru trojúhelníků a čtverců. Jednotlivé sféry tedy spojuje síť "cest", jako na obrázku 3.
obr. 2.: Blesk na Stromu Života
Na první pohled to nemusí působit zrovna jako strom, ale především je to schéma vztahů, a v tomto smyslu je podobný rodokmenu. Tyto vztahy nicméně nejsou společenskými svazky, ale hybnostmi, které tvoří strukturu kteréhokoliv stvořeného bytí. Jinými slovy, je to obecný systematický model principů stvoření.
Každý kruh na Stromě odpovídá jedné z krystalických sfér v našem předchozím diagramu a jsou ve stejném pořadí. Tedy začínaje na vrcholu a klikatíc se dolů, v řadě známé jako Blesk, reprezentují Primum Mobile, Stálice, Saturn, Jupiter, Mars, Slunce, Venuši, Merkur, Lunu a Zemi. Vykytují se zde také tři Závoje za Primum Mobile - a pochopitelně obklopující celý Strom - které reprezentují vnější aspekty Empyrea.
Výhodou diagramu cest mezi sférami je to, že tyto cesty mohou být také naplněny symboly nebo magickými obrazy a můžeme jimi pomocí vizualizace procházet z jedné sféry do druhé. Strom Života se takto na Západě stal hlavním nástrojem meditačního výcviku, protože nám umožňuje uvést do vzájemných vztahů ohromný soubor magických obrazů a přidružených prožitků.
Například, každou sféru si můžeme představit jako chrámovou budovu a každou cestu jako pouť skrze symbolickou krajinu mezi nimi. K příkladům symbolických krajin se dostaneme později. Pro teď si postačí uvědomit, že Strom Života je Kosmická Mapa, která nám umožňuje napojit se k moha typům a úrovním prožitků. Neboť každý kruh není jen krystalickou sférou s planetárními atributacemi, snadno snese množství dalších aplikací.
Pro ilustraci můžeme vyzkoušet nějaké praktické cvičení s magickými obrazy, založené na Stromu Života promítnutému do aury, nicméně nejprve si budeme muset stručně říci něco o auře, která obklopuje každého z nás.
Každý z nás má vedle fyzického těla také jemnější vehikula pro pobyt duše. Na nejnižší úrovni o tomto můžeme uvažovat jako o jakémsi elektromagnetickém oblaku, který se jistým způsobem rozprostírá do fyzického prostoru okolo nás. Toto je naše osobní "atmosféra", ačkoliv v sobě má jemnější prvky než psycho-fyzický nebo elektromagnetický. Ve svých subtilnějších aspektech zasahuje značně daleko do takzvaného "vnitřního vesmíru", a tyto aspekty jsou nemalé potencionální moci.
Auru můžeme vizualizovat rozličnými způsoby, ale nejjednodušší je na základě vejcovitého tvaru, který se zakulacuje, čím více se rozšiřuje. Poté se stává ne nepodobným systému krystalických sfér, který jsme si popisovali. A tyto sféry mají spojení s rozličnými psychologickými hybnostmi uvnitř nás.
Bráno z jiného pohledu může být ovšem aura chápána jako systém bodů síly a tyto body mají jistou souvislost se soustavou sfér na Stromu Života.
Nicméně, při tom všem pamatujte, že zacházíme se silami představivosti a formulujeme "magické obrazy". Není žádné přímé spojení mezi obrazy, které budeme stavět, a endokrinními žlázami nebo psycho-fyzickými body síly v éterickém vehikulu známými na Východě jako čakry.
Toto je v jistém smyslu bezpečnostní opatření, protože v pokročilých jogínských technikách je za pomoci určitých pozic a komplexních dechových technik možné pracovat s vizualizacemi a nápěvy, které se dotýkají přímo éterického těla a autonomního nervového systému. Toto může velmi dobře být správným způsobem postupu pro ty, kteří mohou emulovat podmínky orientálního rozjímajícího mnicha, včetně blízkého dohledu osobního guru a přísných podmínek diety, životního stylu a odloučení.
Západní metody, za které se zde přimlouváme, necílí k trvalému zcitlivění vnitřních vloh, ale spíše k probuzení těchto schopností pouze po určitý krátký čas. Toto je primárním účelem skupinové meditace a obřadních úkonů nebo rituálu. Zde se používá hraní role či dramatu pro posílení Druhotné Představivosti přes ovládané použití symbolických příběhů. To samé můžeme vykonat individuální vizualizací a inteligentním použitím magických obrazů.
Když jsme toto jasně pochopili, můžeme začít budovat soustavu osobních magických obrazů, volně založených na kosmických diagramech Krystalických Sfér a Stromu Života, a tyto mohou být užitečně a bezpečně spojeny s hybnostmi naší vlastní aury.
Nejprve vezměme v úvahu základní polaritu ducha a hmoty. Tato je v uspořádání lidské bytosti reprezentována Božskou Jiskrou a Fyzickým Tělem. V rámci magických obrazů uvnitř aury může být obojí nahlíženo jako silový bod vizualizovaný jako světelný disk. První, přímo nad hlavou, představuje náš individuální duchovní princip. Druhý, přímo pod našimi chodidly, představuje vzor našeho života na Zemi.
Na půl cesty mezi těmito dvěma body, na fyzické úrovni, máme uvnitř trupu svalovou stěnu zvanou bránice. Tato hraje hlavní roli pro naše dýchání v nezbytném procesu, který udržuje naše tělo v chodu minutu po minutě. Bránice, ačkoliv je fyzickým orgánem, představuje důležité vnitřní rozdělení v naší auře.
Nad ní jsou srdce a plíce, starající se o příjem a vylučování životodárného vzduchu, a o oběh jeho nositele, krve, tělem. Pod ní je masivní nervové centrum, zvané solar plexus, a žaludek a další orgány starající se o příjem a zpracování potravy na palivo pro ohně těla.
Nyní můžeme formulovat základní duchovní a hmotné póly uvnitř naší aury a operační střed mezi nimi.
Kruh diamantového světla nad naší hlavou, který představuje studnici naší duchovní celistvosti; onu jiskru božství nebo božský otisk, který činí každého z nás jedinečným jako individuální lidskou bytost.
Další kruh pod našimi chodidly, který si můžeme představovat, jako bychom na něm stáli nebo na něm měli položené nohy, pokud si vybereme další dobrou pozici pro cvičení západní meditace, totiž vyváženou pozici vsedě s rovnou páteří a s rukama položenýma na stehnech, která jsou rovnoběžná s podlahou (pokud potřebujeme, můžeme si pomoci malou stoličkou).
Tento kruh můžeme vizualizovat v tradičních barvách Země, kterých je čtvero: čtvrtina citrónová, olivová, červenohnědá a černá, tedy typy barev spojované s podzimem, nebo které zabarvují slupku určitých druhů jablek. Toto představuje naše pozemské projevení. Náš osud, naše určení, naši cestu životem, a jak dobře jsme integrováni s fyzickým světem okolo nás.
Mezi oběma, jako velký kruhový hrudní pancíř, můžeme vizualizovat střední kruh, jako velké slunce ze zlata. Tento spojuje obě aurická centra. Srdce, které je spojeno s našimi vyššími ideály, s našimi aspiracemi, náš cit pro osobní povolání nebo určení. A solar plexus, který nás spojuje přátelským citem k ostatním, buď v osobním přátelství nebo citovými pouty k rodině nebo našim milovaným, a v obecnějším smyslu skupinový duch, loajalita a další druhy entuziasmu.
Existují dva další disky, které nyní můžeme vzít v úvahu - dvě centra tvořivého výrazu.
Vyšší můžeme vizualizovat před hrdlem jako levandulově zabarvený disk. Hrdlo obsahuje orgán řeči; to, co nás především odlišuje jako tvořivé a vysoce komunikativní bytosti nad úroveň "tupé zvěře".
Nižší kreativní centrum sdílíme se všemi živočišnými stvořeními a představuje ho tmavě purpurový disk před našimi rozmnožovacími orgány, které nás přede všemi tělesnými znaky odlišují v pohlaví, a jsou zřídlem nejen biologické kreativity, ale také libidonózního tahu, který stojí za mnohými fyzickými úkony a ambicemi.
Nyní jsme formulovali pět sfér, které se někdy na Stromu Života společně označují jako Střední Pilíř. Toto názvosloví pochopitelně naznačuje, že existují další pilíře, jeden na každé straně, a pro ně můžeme také vytvořit sféry. S Pilíři se setkáme znovu, až budeme uvažovat magický symbolismus chrámu nebo svatyně, ale zde mají své místo v tom, že nám pomohou formulovat Kosmickou Mapu na pozadí lidské aury.
Můžeme si představit dva postranní pilíře po naší pravici a levici, dostatečně daleko od sebe, abychom mezi nimi mohli pohodlně stát. Pilíř napravo nazvěme Temným nebo Černým Pilířem a nalevo Světlým nebo Stříbrným pilířem, ačkoliv se nazývají mnoha dalšími jmény. Představují neustále přítomnou dualitu jakéhokoliv možného vyjádření, které můžeme učinit, pozitivní a negativní aspekty kteréhokoliv činu nebo rozhodnutí, aktivní nebo pasivní postoj, který můžeme zaujmout, a tak dále, jakékoliv úlohy, které jsou vzájemně vnímány jako opačné nebo doplňující póly té druhé.
Tolik obecné principy budování Stromu Života v auře, jehož souhrné schéma je zobrazeno na obrázku 4. Nyní se jím budeme zabývat jako individuálním cvičením, jehož pravidelné provádění brzy poskytne důkaz jeho blahodárnosti.
obr. 4.: Strom Života v auře
Budování Stromu Života v auře
Toto cvičení se nejlépe provádí vestoje, v uvolněném, ale rovném postoji, anebo v již popsané sedící pozici, která není nepodobná té, která je k nalezení v určitých vyobrazeních egyptských bohů.
Zklidněte svůj dech tím, že si ho budete uvědomovat, a dávejte pozor na vdechování, které zabírá stejně dlouhý časový úsek jako vydechování, spolu se stejně dlouhou přestávkou mezi nádechem a výdechem. Pomalé počítání v duchu do čtyř může být pro začátek užitečný pomocník. Toto by se mělo provádět co nejobyčejnějším a nejpohodlnějším způsobem; nedýchejte příliš zhluboka, neboť to může vést k hyperventilaci, způsobující závrať a ztrátu jemné sebekontroly vašich schopností, o kterou nám jde.
Nyní se soustřeďte na bod jasného diamantového světla nad vaší hlavou. Je možné, že po nějaké době ho můžete začít pociťovat i fyzicky, jako skutečný pocit na vrcholu hlavy, ale příliš o to neusilujte. My všichni jako jednotlivci máme své vlastní způsoby vnímání těchto center uvnitř aurického obalu a druhotné úkazy jako tyto, nebo jejich nepřítomnost, nejsou nezbytně ukazateli pokroku.
Toto uvědomění si našeho vlastního duchovního bodu přímo nad hlavou (trochu jako osobní svatozář) je hodnotné cvičení samo o sobě a může být užitečným a neškodným způsobem praktikováno kdykoliv během dne ve vhodných situacích.
Nyní obraťte svou pozornost k bodu přímo pod vašimi chodidly, jako kdybyste stáli na disku. Můžete ho vizualizovat jako zlatý Maltézský kříž na černé zemi. Opět můžete pocítit jisté velmi jemné brnění na chodidlech, když jste to prováděli po krátkou dobu. Toto je přirozený pocit éterické citlivosti, který mohou někteří lidé vnímat a opět platí, že bychom o něj neměli vědomě usilovat. Je to vedlejší přírodní účinek, nikoliv nadpřirozený úkaz, který bychom měli nafukovat mimo veškerou míru.
Skutečný a důležitý účinek vytvoření těchto dvou center v auře by mělo být duchovně vás uzemnit ve vašem každodenním životě. A v jistém smyslu je to jakási bezeslovná modlitba k vaší vlastní duchovní bytosti - nebo k vašemu Svatému Anděli Strážci, jestli chcete.
Můžete si s tím dát načas a vytvářet zatím jen dva body, než budete pokračovat s budováním dalších částí Stromu ve vaší auře. Postup po jednotlivých krocích přinese efektivnější a déle trvající výsledky. Ale až se budete cítit připraveni, můžete přikročit k dalšímu stupni, kterým je představit si velký zlatý disk, jako slunce, přes vaši bránici tak, že pokud by byl skutečný, byl by jako kruhový pancíř kryjící dolní část vašeho trupu a horní část břicha.
Z tohoto cvičení můžete pocítit celkem dosti teplé žhnutí lásky a dobra. A tak, jak si na něj více zvykáte, můžete se pokusit procítit a rozeznat pocity, které se zdají více příslušet srdci (tedy nad bránicí), a ty, které spíše náležejí k solar plexu, přímo pod bránicí.
V esoterním názvosloví řečeno, začnete rozlišovat mezi dvěma Duchovními Alchymickými Elementy - mezi Vzduchem nad bránicí a Vodou pod ní. Toto má své fyzické korespondence, totiž že nad bránicí máme plíce, orgán dechu, a pod bránicí trávicí orgány, s jejich funkcemi z velké části založených na tekutinách. Z toho plyne, že centrum nad hlavou koresponduje s Alchymickým Elementem Ohně (Duchovní Oheň a Božská Jiskra) a centrum pod chodidly s Alchymickou Zemí. Když máme všechny čtyři v rovnovážné činnosti, jsme na cestě k vyjádření Kvintesence, která je naší úplným lidským potenciálem, větším než součet jeho prvků.
Když jsme dobře ustavili tento střed naší bytosti, můžeme pokračovat ke dvěma zbývajícím centrům, a tyto můžeme utvářet dohromady, neboť se k sobě ve své úloze blízko vztahují, ačkoliv na odlišných úrovních. Můžete je vyjádřit jako o trochu menší disky než je zlatý centrální. Kruh překrásné levandulové barvy, přímo před vaším hrdlem; tedy na nejvyšším bodě vašeho trupu. A obdobný kruh temně purpurové před vašimi rozmnožovacími orgány, před nejnižším bodem vašeho trupu. Možná vám pomůže trochu tento symbolismus rozvinout a představit si stříbrnou hvězdu na vyšším levandulovém disku a srpek měsíce (vrcholky nahoru) na purpurové obloze spodního.
Nyní jsme zformulovali Sefiry Středního Pilíře na Stromu Života uvnitř aury a prospěšnost tohoto by se měla brzy stát zřejmou ve větší vyrovnanosti a vnitřní rovnováze. K tomuto můžeme přidat postranní Pilíře. Nejlépe si je můžete představit, jako byste mezi nimi stáli. Vizte a vnímejte temný pilíř po vaší pravici a jasný pilíř po vaší levici. To by mělo poskytnou více citu pro dobře uzemněnou rovnováhu a stabilitu. Až budete připraveni, můžete si představit na každém pilíři další tři disky.
Nejlepší bude tvořit tyto nejprve po párech, jak rychle chceme. Na úrovni s vaší hlavou, v pilíři po pravé ruce, se soustřeďte na temnou, téměř černou sféru, a v pilíři po levé ruce sféru jasně stříbrnou, téměř jako zrcadlo. Tyto představují dosti vysoké intuitivní nebo mentální schopnosti, kterých jste si dosud v sobě nemuseli být příliš vědomi. Ovšem tento způsob vizualizace postupně přinese jistý druh uvědomění, ve formě záblesků intuice nebo inspirace či jasného vhledu.
Není snadné učinit intelektuální definici rozdílu mezi těmito dvěma nejvyššími body na pilířích, protože jejich funkce jsou nad běžným intelektuálním vědomím. Bude muset postačit, když řekneme, že stříbrný je jako intuitivní vnímavost nejvyšší duchovní moudrosti a černý jako temné lůno porozumění, zejména pro aplikaci nestvořených realit do omezení formy výrazu a vědomí. V tuto chvíli k tomu nemůžeme říci více smysluplného.
Na další úrovni, více méně odpovídající výši ramen, se můžete zaměřit na dva disky představující vaše dvě stránky, které mohou být shrnuty na to, kým jste a co děláte. Na vaší pravé straně tedy vizte disk žhavě rudé, který označuje vás v činnosti, jak jdete, získáváte a konáte. A vyvažující na levé straně je disk tmavě modré, označující vás v klidu a moudrosti, s plným vědomím vašich sil a slabostí a potřeb a požadavků okamžiku před angažováním se v jakékoliv činnosti. S dostatečnou praxí můžete tyto dva disky používat celkem aktivně ve vašem životě. Koncentrujte se na červený, když situace volá po činu a iniciativě, a na modrý, když potřebujete zabrzdit a pozorně zhodnotit situaci, než se pustíte do akce, které byste mohli později litovat.
Nakonec se dostáváme k diskům zhruba na úrovni boků na postranních pilířích. Napravo můžete vytvořit oranžový disk, který představuje správné ovládání vaší mysli a intelektu, a nalevo zelený, představující správné vyjadřování vašich citů. Opět soustředění na tyto, když potřebujete využít svůj důvtip při řešení intelektuálního problému, nebo k udržení správné úrovně vyjádření či kontroly v citově vypjaté situaci, jsou praktickým využitím tohoto cvičení.
Nyní jsme prozkoumali a získali trochu praktické zkušenosti s několika Kosmickými Mapami či Grafy. Mělo by být řečeno, že existuje množství jiných, z kterých jsme si mohli vybrat. Například na Východě, mimo podrobných jogínských praktik, lze nalézt obdobný všezahrnující systém v symbolismu Hory Meru. Je to bájný ostrov, který představuje celý vesmír, s pekly plnými hladových duchů a rozmanitých démonů pod ním, a na jeho vrcholu leží město bohů, a ještě výše řada různých druhů nebe; kdežto všude okolo je velký oceán s mocnými ostrovy a všeobklopující kruh vesmírných hor.
Existují také další, abstraktnější systémy, jako je Eneagram; soubor devíti bodů okolo kruhu, který má matematický základ a odvozuje se ze Súfického mysticismu. Tento je velmi oblíbený u následovníků duchovních učitelů Gurdjieffa a Ouspenskyho, a byl také používán jako psychoterapeutický nástroj určitými skupinami v Římsko-katolické církvi.
Nicméně, není naším cílem vytvářet ucelený soubor systémů, což by znamenalo dílo encyklopedických proporcí a pouze zvyšovalo naše intelektuální znalosti oproti naší moudrosti a porozumění. Schopnost suverénně pracovat v jednom nebo dvou systémech je užitečnější a prospěšnější než povrchní znalost mnoha.
A i když některé z těchto systémů se mohou z vnějšku zdát velmi odlišné, v základu jsou však totožné. Je tomu tak proto, že popisují stejné základní principy, ale jednoduše k tomu používají odlišné symbolické jazyky nebo soubory magických obrazů.
